Posted by: bankwahabi | September 13, 2007

Usaha ilmuwan Islam patut dihargai

 Oleh Md Asham Ahmad

 MUFTI Perlis, Dr Asri Zainul Abidin, dalam kata-kata aluannya pada Seminar Kebangsaan Tokoh Hadis Pasca Kurun Ke-13 Hijrah: Kesarjanaan dan Sumbangan, memetik kata-kata Ibn Taimiyyah bahawa manusia yang paling berhak menjadi golongan yang selamat ialah ahli hadis dan sunnah, yang dapat membezakan antara hadis sahih dan cacat, memahami serta mengikutinya zahir dan batin.

Pastinya mereka yang menghadiri seminar pada 28 dan 29 Ogos lalu anjuran Bahagian Pengajian Islam Pusat Pengajian Ilmu Kemanusiaan Universiti Sains Malaysia dengan kerjasama Jabatan Mufti Negeri Perlis pasti bersetuju dengan kata-kata itu.

Sesiapapun tidak mahu terkeluar daripada golongan yang selamat tidak kira apa nama yang diberikan kepada golongan itu. Ahli hadis dan sunnah ialah mereka yang mencintai sunnah dan memusuhi bidaah.

Mereka gemar menggelarkan diri sebagai pembela sunnah dan pengikut jalan golongan salaf. Kerap kali mereka dirujuk sebagai golongan salafi (salafiyyah) dan digolongkan sekali dengan golongan wahabi.

Tokoh yang dianggap pejuang aliran pemikiran ini ialah Ahmad bin Hanbal, Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim, Muhammad bin Abd Wahhab dan ramai lagi.

Dari segi kepemimpinan, mereka dipimpin orang yang dianggap pakar dalam bidang ilmu hadis. Kebanyakannya mendapat pendidikan di pusat pengajian hadis di benua India, manakala di Asia Barat pusatnya ialah di Madinah.

Ahli hadis dan sunnah percaya umat Islam secara umumnya sudah lari daripada landasan sebenar syariat Islam berpunca daripada apa yang dianggap penyelewengan terhadap tafsir al-Quran dan penyebaran hadis dianggap daif (lemah) serta mauduk (palsu).

Walaupun al-Quran diakui sebagai sumber hukum tertinggi, namun tafsirnya yang sah bagi mereka tetap bersumber kepada hadis. Justeru, perjuangan utama mereka ialah memastikan status setiap hadis yang dipetik dalam sebarang disiplin ilmu adalah sahih.

Inilah agenda utama mereka dan usaha itu dianggap sebagai tajdid (pembaharuan). Usaha tajdid ialah mengandaikan bahawa berlaku kemunduran dan salah faham yang berleluasa terhadap pemikiran serta amalan umat Islam.

Ahli hadis dan sunnah melihatnya sebagai berpunca daripada penyimpangan ‘manhaj salaf’, oleh itu, usaha pembaharuan menyeluruh hendaklah dilakukan terhadap pemikiran Islam dengan membersihkannya daripada ‘unsur luar’ serta hadis diragui tarafnya.

Maka, bermulalah usaha gigih ahli hadis memeriksa dan menyelidiki kesahihan hadis yang dipetik ilmuwan silam dalam karya mereka. Pada dasarnya usaha ini adalah baik dan patut diteruskan dengan bersungguh dan sistematik.

Walau bagaimanapun, dalam keghairahan ahli hadis dan sunnah kononnya mengembalikan umat Islam kepada landasan salaf, timbul fitnah besar terhadap Turath pemikiran Islam, ilmuwan yang menghasilkannya dan disiplin ilmu yang diwakilinya.

Mutakallimun, Fuqaha’ dan Sufiyyah diserang dan diperlecehkan. Ilmu Kalam, Mazhab Fekah, dan Ilmu Tasauf ditohmah dan dituduh dengan pelbagai tuduhan, dikaitkan sebagai punca kemunduran dan perpecahan.

Nama seperti al-Ghazali, Ibn Arabi, al-Jili dipandang sinis dan penuh rasa curiga. Tidak terlepas ialah ahli hadis terdahulu termasuk al-Bukhari apabila hadis dipertikaikan kesahihannya oleh pengkaji semasa.

Adakah ini suatu kemalangan yang tidak dijangka? Ataupun ia natijah kejahilan dan keangkuhan? Berdasarkan pengamatan terhadap kertas kerja dibentangkan pada seminar itu dan pengalaman yang lalu berhadapan dengan mereka yang menggelar diri ahli hadis dan sunnah, dapat disimpulkan natijah kejahilan dan keangkuhan adalah gabungan yang menghasilkan kebiadaban.

Yang pertama bersifat epistemologikal, manakala yang kedua adalah moral. Menyelidik dan mengenal pasti sumber pengambilan sesuatu hadis adalah satu perkara, manakala memberikan penilaian terhadap karya, pengarang dan disiplin ilmu berkenaan berdasarkan semata-mata kepada kriteria digariskan ahli hadis adalah perkara lain.

Kerap kali kegagalan pengkaji hadis menemui sanad yang sahih bagi sesuatu hadis menjadi alasan bukan saja bagi menolak hadis berkenaan bahkan juga bagi menimbulkan keraguan terhadap kewibawaan ilmiah orang yang memetiknya dan disiplin ilmu yang dibahaskan.

Mereka inilah yang saya sifatkan sebagai pelampau. Mereka sudah melampaui batas yang mentakrifkan kegunaan dan manfaat ilmu hadis dengan menyangka seluruh ilmu itu berasaskan kepada hadis dan manhaj ahli hadis.

Semua ini berpunca daripada kejahilan terhadap epistemologi. Adakah ‘penemuan’ hadis yang dikategorikan sebagai daif dan mauduk dalam karya besar khususnya dalam bidang tasauf sebenarnya penemuan? Atau ia patut dikategorikan sebagai hasil kerja separuh masak?

Walaupun kita tidak mengatakan ulama dulu maksum, yakni terlepas daripada kesalahan dan kesilapan, termasuk kemungkinan mereka memetik hadis daif, bahkan palsu sekalipun, tidak ada salahnya kita berbaik sangka dan merendah diri kepada mereka memandangkan jasa yang mereka taburkan selama ini.

Terdapat beberapa kemungkinan yang boleh kita pertimbangkan dalam menjelaskan perkara ini. Pertama, perbezaan kriteria dalam menentukan taraf sesuatu hadis. Apa yang sahih bagi seorang ahli hadis belum tentu menepati syarat sahih bagi yang lain. Dalam soal menentukan kebolehpercayaan (thiqah) seseorang periwayat, masih banyak yang boleh diperdebatkan.

Kedua, soal kategori hadis yang dibicarakan. Hadis yang menyentuh amalan dan hukum-hakam membabitkan kebanyakan orang biasanya memiliki rangkaian sanad lebih meluas kerana ia dimaksudkan untuk amalan masyarakat umum, manakala hadis yang menyentuh soal kerohanian yang hanya difahami segelintir orang tentulah tidak mempunyai rangkaian sanad yang meluas.

Justeru, adalah sukar jika kriteria dikenakan pada hadis, hukum juga mahu dikenakan terhadap hadis kerohanian. Kebanyakan kitab kumpulan hadis adalah disusun menurut bab fekah amali sedangkan bukan semua hadis tergolong dalam golongan ini.

Hadis yang menyentuh soal kerohanian tentulah tidak sepopular hadis hukum yang lebih meluas diketahui. Hadis yang biasa dipetik golongan sufi adalah untuk golongan tertentu dan kita boleh andaikan ia melalui sanad tertentu.

Rasulullah SAW sendiri menegaskan prinsip manusia hendaklah diseru mengenai agama berdasarkan kemampuan akal masing-masing.

Ketiga, soal kedudukan hadis berkenaan dalam keseluruhan perbincangan. Seorang ulama berwibawa tidak akan menyandarkan perkara teras dalam disiplin ilmu yang dibicarakan kepada asas diragui kebenarannya.

Justeru, jika ada hadis daif atau mauduk sekalipun yang dipetik, ia hanyalah bagi menyokong pokok persoalan, bukan sebagai dasar persoalan. Dalam kata lain, jika hadis berkenaan tidak dimasukkan sekalipun pokok persoalannya tidak sama sekali terjejas.

Keempat, berkenaan hadis mauduk, jika ada sekalipun tidak mungkin ia dipetik secara sengaja atau sedar, yakni dilakukan dengan tujuan membohongi Rasulullah SAW. Takkanlah orang seperti al-Ghazali dan Ibn Arabi sengaja menempah tempat dalam neraka?

Jika pun dapat dibuktikan apa dikatakan hadis itu sebenarnya adalah pembohongan (rekaan) yang dinisbahkan kepada Rasulullah SAW, orang yang memetiknya mungkin tidak mengetahuinya dan perbuatannya itu tidak termasuk dalam ‘pembohongan’ disengajakan.

Kemungkinan besar hadis itu dipilih kerana maknanya yang baik dan ia tidak bersalahan dengan dasar agama. Kesilapan yang dilakukan lebih bersifat teknikal, bukannya epistemologikal ataupun moral.

Semua kemungkinan yang disebutkan ini boleh difikir dan dipertimbangkan jika kita bermula dengan sangkaan baik terhadap ilmuwan dulu. Ini sebenarnya selaras perintah Rasulullah SAW: “Bersangka baiklah terhadap orang mukmin”.

Malangnya ini tidak berlaku. Pelajar dan sarjana hingusan tanpa segan silu menyenaraikan jumlah hadis daif dan palsu yang mereka temui dalam karya agung ulama silam. Apabila menghukum Ibn Arabi, Hamzah Fansuri dan pendokong Wahdatul Wujud sebagai sesat, tidak pula mereka itu menghalusi ‘sanad’ yang mereka gunakan dalam menjatuhkan hukuman itu.

Mereka memetik dengan sewenang-wenang kenyataan dibuat terhadap orang yang dimaklumi kewibawaannya oleh orang tidak mereka ketahui kewibawaannya. Buktinya mereka tidak nyatakan sebab kenapa mereka bersetuju (lantas memetik) pendapat berkenaan.

Ataupun mereka hanya berminat meriwayatkan kata-kata dan tidak peduli benar salah kata-kata berkenaan? Mungkin juga mereka sememangnya tiada keupayaan ilmiah untuk membuat penilaian? Ataupun mereka memang sengaja mahu meruntuhkan kewibawaan yang sah dengan menyebarkan fitnah dan menimbulkan keraguan?

Semua ini hanya meyakinkan bahawa ancaman sebenar kepada pemikiran umat Islam hari ini bukannya datang daripada kaum orientalis, tetapi golongan pelampau yang meruntuhkan dasar epistemologi Islam. Mereka bukanlah ilmuwan sebenar, akan tetapi dalam masyarakat yang umumnya buta, si rabun boleh menjadi raja.

Penulis ialah Felo Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM).

 


Responses

  1. Assalamu`alaikum.

    Wah, tak perasan pula saya akan artikel ini.

    Agaknya Felo IKIM ni sedar atau tidak aliran (yang pastinya dia maksudkannya sebagai Wahhabi) yang sering memperlekehkan `ulama’ besar seperti Al-Ghazali dan sebagainya tu, dianuti oleh individu yang menganjurkan seminar di USM itu? :D

  2. Kesalahan utama Asri ialah mengatakan apa yang orang lain buat adalah salah dan dia seorang yang betul.
    Asri mungkin salah seorang hamba Allah yang tahu tentang sanad hadith, tapi lagaknya macam dia nabi kerana semua kena ikut dia; tak ikut (lawan) dihukum sesat.


Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

Kategori

%d bloggers like this: