http://al-ghari.blogspot.com/2009/12/bila-tiada-hujjah.html

BILA TIADA HUJJAH…

http://www.bharian.com.my/Current_News/BH/Sunday/Rencana/20091226231250/Article/

Oleh Muhammad Uthman El-Muhammady

Wahabi, Ahli Sunnah sering dilihat tidak sependapat perkara berkait kemaslahatan

OLEH kerana prinsip dalam tajuk ini sifatnya perkara pokok sama ada dari segi ajaran, amalan atau sejarah, ia perlu diberi perhatian sekali lagi untuk menekankan kepentingannya yang selama ini diabaikan. Ini dibentangkan sebagai aspek yang pokok dalam Ahli Sunnah seperti dilakukan sebelum ini, diulas dengan memberi perbandingan antara dua pendirian itu.

Pertama, al-din al-nasihah yang ada dalam hadis sahih (Bukhari dan Muslim dan lainnya) bermaksud: “Agama adalah keceriaan murni yang gigih (terjemahan saya untuk al-nasihah), ditanya (kepada baginda): Dalam hubungan dengan siapa (dan apa)? Katanya (memberi jawapan): “Dalam hubungan dengan Allah, kitab-Nya, Rasul-Nya, imam Muslimin (imam sosial dan epistemologis) serta orang awam mereka.”

Muhaddithin, tentu mereka yang bukan Wahabi menghuraikan prinsip ‘al-nasihah’ dalam hubungan dengan Allah dengan beriman kepada-Nya secara ikhlas, mematuhi-Nya, tidak syirik terhadap-Nya, memuliakan hukum-Nya. Seterusnya seperti huraian Imam Nawawi, ibn Rajab al-Hanbali, al-Khattabi (yang disebut dalam Sharah Abi Daud ‘Aunul-Ma’bud hadis 4293) dan lainnya, al-nasihah dalam hubungan dengan Kitab-Nya ialah beriman kepadanya, membacanya, mengikut ajaran dan perintahnya dan seterusnya; dalam hubungan dengan Rasul-Nya: dengan beriman kepadanya, mematuhi ajarannya, mengikut sunnahnya, demikian seterusnya. Dalam hubungan dengan imam Muslimin, imam dalam erti sosial seperti khalifah, amir, pemimpin Muslimin yang menentukan pengurusan hal-ehwal am mereka, kalau di Malaysia sekarang, termasuk yang Yang di-Pertuan Agong, Sultan dan pemimpin yang diberi watikah oleh mereka, termasuk mufti, kadi dan seterusnya diperpanjangkan rangka itu sampai kepada para imam dan penghulu.

Kata al-Khattabi mengenai bahagian ini: Ertinya taat kepada mereka dalam perkara yang betul dan tidak berpegang kepada pandangan keluar menentang mereka dengan pedang bila mereka melakukan kejahatan atau kezaliman (jaru), dan dalam hubungan dengan orang awam memandu mereka kepada perkara yang mendatangkan maslahat bagi mereka, dengan (selalu) berkehendak perkara yang baik untuk mereka (termasuk Muslimin atau yang bukan Muslimin dalam huraian diperpanjangkan). Dalam Tirmidhi hadis 1849 dalam syarahnya Tuhfah al-Ahwadhi huraian yang sama diberikan.

Dalam hadis Muslim hadis 82 dengan syarah Imam Nawawi huraiannya: Nasihah dalam hubungan dengan imam Muslimin (kalau imam dari segi kemasyarakatan atau siasah) ialah menolong mereka atas yang benar (hak), taat kepada mereka dalam perkara itu, menyuruhnya melakukan yang demikian, memberi peringatan kepada mereka mengenai perkara itu, dan mengingatkan mereka mengenainya dengan lembut, dan halus, memberitahu kepada mereka apa yang mereka terlupa, (termasuk bila mereka) tidak menyampaikan hak Muslimin dan tidak keluar menentang mereka dan menjadikan hati orang ramai jinak bagi mentaati mereka. (Menolong mereka demikian bukan menjadi penjilat mereka, maha suci Allah).

Kata al-Khattabi: termasuk sembahyang di belakang mereka (tidak memulau imam mereka), berjihad bersama mereka (bila timbul keadaan memerlukannya dan Muslimin mampu menunaikannya), menyerahkan zakat kepada mereka (bukan kutip zakat sendiri derhaka kepada mereka), tidak keluar menentang mereka dengan pedang (zaman dulu), bila zahir daripada mereka perbuatan yang salah dan pergaulan yang buruk, dan tidak memuji mereka dengan pujian yang bohong, berdoa kepada mereka supaya mereka menjadi baik dan selamat (bukan berdoa melaknat mereka, atau berdoa supaya mereka binasa, sebab kalau ulul amri binasa ia membawa padah kepada umum), ini dalam hubungan dengan khalifah dan yang selain daripada mereka yang mempunyai tanggungjawab (seperti mereka yang mendapat tauliah atau watika Yang di-Pertuan Agong dan Sultan di Malaysia).

Kemudian dinukil huraian al-Khattabi: bila imam itu difahami sebagai ulama dalam bidang ilmu Islam, maka sikap al-nasihah dalam hubungan dengan mereka ialah menerima riwayat ilmu daripada mereka, mengikut mereka dalam hukum (seperti di Malaysia mengikut imam mujtahidin seperti Imam Shafie dan lainnya, dan bersangka baik dengan mereka (bukan bersangka buruk terhadap mereka menganggap mereka, misalnya mengajar ilmu untuk mengekalkan kedudukan dan hidup dalam ‘zon selesa’).

Golongan Wahabi tidak taat dan tidak memuliakan ulul amri, bahkan dalam sejarah Uthmaniah mereka menentangnya dan bahkan melawannya dengan senjata, mendapat bantuan Britain dan Perancis dalam perkara itu. Ini jelas dalam sejarah mereka.

Kepada ulul amri (imam dalam agama) mereka bersikap buruk sampai menuduh merosakkan umat dan agama serta mendakwa mereka mengajarkan bidaah dan kesesatan; ada di kalangan mereka yang menuduh Imam Nawawi sebagai ‘cacat akal’. Maha suci Allah. Ada yang menuduh Imam Asyari sebagai sesat, ada yang menganggapnya terkeluar daripada Islam. Demikian juga mereka menuduh Imam Abu Hanifah dengan tuduhan yang sangat keji dan hina seperti yang terkandung dalam kitab yang tidak benar yang mereka sebarkan kononnya dikarang anak Imam Ahmad bernama Abdullah.

Huraian ibn Taimiyyah mengenai hubungan dengan hubungan ulul amri sangat menarik. Di sini dinukilkan kerana pandangannya yang bersifat arus perdana dan bukan shaz atau ganjil. Katanya (dalam Majmu’ al-Fatawa’ jilid 35 hlm.11): “Dan oleh kerana itu (yakni kerana hadis menyuruh taat kepada ulul amri takut mati dalam Jahiliah dan derhaka kepada Allah), maka sesiapa yang berjanji atas mengamalkan apa yang disuruh oleh Allah dan Rasul-Nya: daripada ketaatan kepada ulul amri dan melakukan al-nasihah terhadap mereka, atau mendirikan sembahyang atau menunaikan zakat atau puasa Ramadan, atau menunaikan amanah, dan berlaku adil, dan yang sepertinya, maka tidak harus bagi seseorang mengeluarkan fatwa/pendapat seperti golongan mereka itu (yang derhaka kepada ulul amri) menyalahi apa yang dijanjikannya dan berkhianat dalam janjinya. Tidak harus bagi seseorang meminta fatwa dalam perkara (derhaka kepada Allah, Rasul dan ulul amri demikian) dan sesiapa yang mengeluarkan fatwa/pendapat seperti mereka itu (yang derhaka kepada Allah dan ulul amri) menyalahi apa yang mereka janjikan, dan berkhianat dalam janji mereka, maka demikian ialah orang yang mengada-adakan pembohongan terhadap Allah, memberi pendapat atau fatwa bukan dengan agama Islam, bahkan kalaulah orang perseorangan dalam golongan orang ‘ammah’ yang melakukan apa yang menyalahi perkara yang dijanjikannya supaya ia menunaikannya (itu pun terlalu amat keji): menunaikan janji dalam berjual beli, atau nikah, atau menyewa, atau yang lain daripada terdiri daripada perkara yang wajib ditunaikan, termasuk kontrak yang wajib ditunaikan, walaupun ia tidak berjanji atau bersumpah, dan kalau ia berjanji atau bersumpah, maka itu lebih kuat lagi (tanggungannya dan lebih hina lagi halnya kalau derhaka), maka sesiapa yang memberi fatwa seperti fatwa membatalkan janji ini, dan berkhianat dalam janji seperti ini, maka ia adalah orang yang melakukan pembohongan terhadap Allah, memberi fatwa bukan dengan fatwa agama Islam (agaknya ramai orang sekarang yang disebut ulama memberi fatwa mengenai ulil amri yang bukan daripada agama Islam) maka bagaimana pula halnya dengan perkara akad taat kepada ulul amri yang menjadi akad sebesar-besarnya, yang diperintah oleh Allah supaya ia ditunaikan (termasuk janji taat kepada ulul amri sekarang, katakan di Malaysia), ini mengikut apa yang menjadi pendirian jumhur ulama yang berpendapat bahawa janji yang dilakukan secara paksa, tanpa hak, tidak menjadi sama ada dengan nama Allah atau nazar atau talak atau membebaskan hamba sahaya, dan ini Mazhab Malik Syafie, dan Ahmad. Kemudian apabila dilakukan dengan paksa oleh ulil amri atas orang ramai, supaya taat kepadanya dan melakukan al-nasihah kepadanya, dan menjadikan mereka berjanji atas perkara itu, tidak harus bagi seseorang membenarkan mereka meninggalkan apa yang disuruh oleh Allah dan Rasul-Nya dalam perkara itu, dan memberi keringanan kepada mereka dalam melakukan khianat dalam janji dan sumpah mereka (untuk taat kepada ulul amri) kerana apa yang menjadi wajib dengan tidak bersumpah dan janji, maka dengan sumpah ia menguatkannya bukan menjadikannya lemah, dan walaupun difardu takdirkan bahawa orangnya memaksa atas perkara itu. Dalam hubungan dengan ahli ilmu dan ahli agama pula dan mereka yang mempunyai kelebihan (dalam masyarakat dan umat) maka tidak ada keringanan bagi seseorang (daripada kalangan mereka) untuk melakukan perkara yang dilarang Allah dan Rasul-Nya yang terdiri daripada derhaka terhadap ulul amri, menipu mereka, dan keluar menentang mereka dengan apa cara sekalipun (dengan satu wajah daripada wajah yang ada], seperti diketahui dalam adat kebiasaan Ahli Sunnah (Wal Jamaah) dan orang agama, zaman awal dulu atau zaman baru kemudian (ramai pula agaknya ahli ilmu dan ulama sekarang yang melakukan perbuatan yang bercanggah dengan prinsip Ahli Sunnah yang pokok ini. Disebut ‘pokok’ sebab ia bukan menyentuh hal perseorangan tetapi hal peradaban sekali)” (ibid.juz 35. juz 11-12).

Kembali kepada huraian Imam Nawawi (dalam Sharah Muslim mengenai hadis 82), sikap al-nasihah dalam hubungan dengan orang awam Muslimin (dan diperpanjangkan dengan berbuat baik kepada jiran yang bukan Islam) yakni golongan yang selain daripada ulil amri, dengan memberi panduan kepada mereka dalam perkara yang mendatangkan maslahah kepada mereka (bukannya mengheret mereka ke dalam kontroversi yang memeningkan mereka dan mengelirukan mereka, mengajak mereka berkeriau di tepi jalan, kononnya itu perbuatan ’suci’) dalam perkara akhirat dan dunia mereka, mengelakkan kejahatan daripada mereka, mengajar apa yang mereka tidak tahu dalam agama, menolong mereka dengan kata dan perbuatan, menyuruh mereka kepada yang makruf, mengelak kejahatan, menutup aib mereka, bukan membuka aib mereka di hadapan ramai, demikian seterusnya dalam huraian Imam al-Nawawi.

Sejarah menunjukkan Wahabi dan pihak yang terkena pengaruhnya membuka aib Muslimin dan menakutkan mereka dengan bidaah dan neraka sehingga ada menjadi pening dan keliru. Golongan Wahabi bukan saja tidak bergaul dengan jiran dengan akhlak yang baik, bahkan ada yang menghalalkan darah sama Islam dalam peristiwa tertentu seperti yang tercatat dalam Unwan al-Majdi dan Tarikh Najdin mereka.

Demikian konsep besar al-nasihah dan dasar perhubungan dengan ulul amri dalam Ahli Sunnah dan bandingannya dengan pendirian Wahabiah. Ini semua relevan sekarang dan seterusnya, demi kesejahteraan dan survival umat. Kalau tidak habis umur kita dalam konflik yang sia-sia, berbahaya dan mencelakakan. Allahumma sallimna wal-Muslimin. Wallahualam.

manusia diseru supaya tunduk kepada Allah serta berpegang kepada al-Quran dan hadis.

SAYA membaca tulisan mengenai makna atau definisi Ahlu al-sunnah wal Jamaah (ASWJ) daripada seorang penulis mingguan pada pertengahan November 2009 lepas. Penulis mengutip definisi Ahlussunnah yang ditulis oleh Imam al-Baghdadi (wafat429H) dalam kitabnya, al-Farq Baina al-Firaq.

Namun malangnya perkataan al-turuq al-sifatiah atau ‘jalan-jalan sifat’ dalam definisi tersebut diabaikan. Walhal, itulah antara perkara yang penting untuk menentukan sama ada tauhid yang mensyarahkan sifat-sifat 20 adalah sesuatu yang baru atau sememangnya sudah lama.

Pada saya, ada sedikit masalah ‘ketidakjujuran ilmu’, bila dia tidak menerangkan secukupnya maksud al-Baghdadi apabila mensyarahkan pengertian ASWJ.

Demikian juga, ada sebuah lagi penulisan yang menceritakan aliran pemikiran tauhid di Nusantara, yang merujuk bahawa aliran yang mensyarahkan Sifat 20 hanyalah muncul selepas tahun 1,000 Hijrah melalui Imam Sanusi dengan kitabnya Umm al-Barahin.

Penulis tidak merujuk kemunculan metod tersebut kepada penyusunnya yang sebenar iaitu Abu Hassan al-Asy’ari (wafat324H) yang muncul pada akhir kurun ke 3 Hijrah. Ini masalah ’sikap amanah’ dalam penulisan.

Dalam kesempatan ini, saya hanya mahu menjelaskan siapakah Ahlussunnah menurut penulisan Imam al-Baghdadi yang telah menjadi rujukan definisi ASWJ supaya pembaca dapat memahaminya secara jelas.

Beliau menyatakan (hal.19): “Maka golongan yang ke 73 ialah Ahli Sunnah Wal Jamaah iaitu golongan ahl al-ra’y (Ibu Hanifah dan murid-muridnya) dan ahlu al-hadis; bukan mereka yang mempermain-mainkan hadis; dan ulama fikah mereka, penghafal al-Quran mereka, perawi hadis daripada mereka, dan ulama hadis di kalangan mereka, semuanya sepakat atas keesaan Pencipta, keesaan sifat-sifat-Nya, keadilan-Nya, hikmah-Nya dan nama-nama-Nya dan pada bab kenabian dan kepimpinan, hukum hudud dan pada perkara usuluddin.”

Seterusnya, Imam al-Baghdadi Rahimahullah memperincikan lapan golongan yang termasuk dalam Ahlusunnah wal Jamaah (lihat bukunya dari halaman 240-243):

lGolongan pertama, mereka yang menguasai ilmu khususnya dalam bab Tauhid (meng-esa-kan Allah) dan kenabian, hukum-hukum wa’ad (khabar gembira) dan wa’id (ancaman seksa), pahala dan balasan, syarat-syarat ijtihad, pemerintahan dan kepimpinan. Mereka yang melalui jalan ini ialah ulama Kalam (Tauhid) yang bebas dari fahaman tasybih (menyerupakan sifat Allah dengan makhluk) dan bebas daripada fahaman ta’til (yang menafikan sifat-sifat yang Azali bagi Allah SWT), dan bebas daripada bidaah al-Rafidhah, Khawarij, Jahmiah, Najariah dan seluruh pengikut bidaah dan hawa nafsu.

lGolongan kedua ialah imam-imam fiqh sama ada kumpulan yang cenderung pada rakyun (dalil aqal) atau hadis. Iaitu mereka yang beriktikad (berkeyakinan) pada perkara usuluddin dengan mazhab-mazhab sifat pada Allah dan pada sifat-sifatnya yang azali (membicarakan sifat-sifat Allah SWT sebagaimana sifat 20), dan mereka bebas daripada fahaman Qadariah dan Muktazilah; mereka menetapkan melihat Allah Taala dengan mata (di akhirat kelak) dengan mata tanpa tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk), tanpa ta’til’ (menafikan sifat-sifat Allah). Termasuk dalam golongan ini ialah murid-murid kepada Malik, al-Shafie, al-Auza’i, al-Thauri, Abu hanifah, Ibn Abu Laila (wafat148H), sahabat-sahabat Abu Thaur (wafat240H), sahabat-sahabat Ahmad bin Hanbal (wafat241H), ahli al-Zahir, keseluruhan ulama fiqh yang beriktikad dalam bab-bab akal ini dengan prinsip-prinsip Sifat (tauhid yang membahaskan Sifat-sifat Allah). Dan mereka tidak mencampurkannya dengan apa-apa daripada ahli bidaah dan hawa nafsu.

lGolongan ketiga ialah mereka yang menguasai ilmu-ilmu yang berkaitan dengan periwayatan hadis dan sunnah yang disampaikan oleh Nabi SAW, mereka berupaya membezakan antara sahih dan cacat antaranya, mengetahui sebab-sebab al-jarh wa al-ta’dil (kredibiliti seorang rawi) dan mereka tidak memasukkan ilmu mereka dengan apa-apa daripada ahli bidaah dan nafsu yang menyesatkan.

lGolongan keempat ialah kaum yang menguasai kebanyakan topik-topik sastera Arab, nahu dan saraf. Mereka berada atas jalan pakar bahasa seperti al-Khalil (wafat175H), Abu ‘Amr bin al-’Ala (wafat 145), Sibawaih (wafat 180H), al-Farra’ (wafat 207H), al-Akhfash (wafat 215H), al-Asma’i, al-Mazini (wafat 236H), Abu Ubaid (wafat 224H) dan seluruh imam-imam Nahu sama ada ulama-ulama Kufah atau Basrah, yang mana mereka tidak mencampurkan ilmu mereka dengan sesuatu daripada bidaah al-Qadariah, atau Rafidhah atau Khawarij.Maka sekiranya seseorang itu cenderung ke arah nafsu yang menyesatkan, maka bukanlah ia daripada golongan Ahlussunnah walaupun kata-katanya adalah ‘hujah’ dalam ilmu bahasa dan Nahu.

lGolongan kelima, antaranya ialah mereka yang menguasai ilmu yang berkaitan dengan jenis-jenis qiraat untuk al-Quran dan jenis-jenis tafsiran al-Quran, penakwilannya berdasarkan mazhab-mazhab Ahlussunnah, tanpa berpegang dengan takwilan ahli nafsu yang sesat.

lGolongan keenam ialah, antaranya ialah para ahli zuhud sufi yang mempunyai ilmu maka jauh pandangan, yang telah dinilai maka ia diiktibarkan, mereka reda dengan hidup yang ringkas, mereka mengetahui bahawa penglihatan, pendengaran dan hati dipertanggungjawabkan terhadap kebaikan dan kejahatan; menghisab dengan neraca zarah-zarah, justeru menyediakan diri mereka dengan sebaik-baik persiapan untuk hari Kiamat. Perkataan mereka berjalan di atas dua jalan iaitu secara jelas dan isyarat di atas jalan ahli hadis, tanpa mereka ‘membeli’ pandangan yang mempermainkan hadis. Mereka tidak melakukan kebaikan kerana riak, tidak pula meninggalkan kebaikan kerana malu kepada orang lain. Agama mereka hanya satu dan menafikan pentasybihan (menyerupakan Allah dengan makhluk), mazhab mereka ialah tafwidh (menyerahkannya) kepada Allah SWT, bertawakal kepada-Nya, penyerahan kepada-Nya, tenang dengan apa yang direzekikan-Nya.

lGolongan ketujuh ialah, antaranya kaum yang terikat dengan barisan hadapan peperangan dengan orang-orang kafir, berjihad melawan musuh-musuh Islam, mereka menjadi benteng melindungi umat Islam, meninggalkan isteri-isteri mereka dan negara mereka dan menzahirkan pada barisan hadapan mereka Mazhab ASWJ.

lGolongan kelapan ialah, antaranya kebanyakan negara-negara yang secara kebiasaannya terdapat syiar ASWJ, bukannya negara yang menzahirkan syiar ahli hawa-nafsu yang sesat.

Itulah huraian sebenar al-Imam Abdul Qahir bin Tohir bin Muhammad al-Baghdadi. Rupanya, ramai sebenarnya yang diiktiraf sebagai Ahlussunnah. Ia berbeza dengan pandangan yang meminoritikan dan mengeksklusifkan ASWJ hanya untuk golongannya sahaja, dengan tuduhan sesat dan bidaah pada perkara remeh-temeh seperti qunut, talkin, zikir selepas solat, berdoa beramai-ramai dan sebagainya.

Lihat kata Imam al-Baghdadi tentang perkara-perkara cabang (hal. 19): “Mereka (ASWJ) hanya khilaf mengenai halal dan haram pada cabang hukum, bukanlah khilaf tersebut mengundang kepada sesat dan fasik; mereka adalah puak yang terselamat, kerana mereka bersatu pada keesaan Pencipta dan qidam-Nya, qidam segala sifatnya sejak azali, dan harus melihat-Nya tanpa sebarang perumpamaan dan gangguan, serta yakin terhadap isi kandungan kitab-Nya dan rasul-Nya, dan mengikut segala syariat Islam dan menghalalkan segala yang dihalalkan oleh al-Quran, dan mengharamkan segala yang diharam oleh al-Quran serta menerima apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan beriman pada hari kebangkitan dan perhitungan, dan soal dua Malaikat dalam kubur, beriman dengan telaga Kauthar dan Timbangan.

Semoga masyarakat Islam tidak terbelenggu dengan perpecahan yang lebih parah, lantaran perkara-perkara tersebut.

Banyak masa yang perlu digunakan untuk memperbetulkan generasi muda yang menyongsang arus dengan pelbagai gejala sosial. Wallahu a’lam.

al-Sultanul-Mu^azzam ^Ala’ud-Din Sulayman Shah berada di atas mimbar

Al-Sultanul-Mu^azzam ^Ala’ud-din Sulayman Shah berkata dalam kitab baginda Pohon Agama; Bahagian Rukun Iman[1]:
“5. “Qiyamuhu bi-nafsi-hi” maka bukan Ia jirim (mengambil lapang) dan bukan Ia ^arad (barang yang berkehendak kepada tempat pendiriannya). Maka tiada Ia di atas sesuatu dan tiada Ia di bawah sesuatu dan tiada ada kanan sesuatu dan tiada di kiri sesuatu dan tiada di hadapan sesuatu dan tiada di belakang sesuatu dan tiada bagi-Nya atas dan tiada bagi-Nya bawah dan tiada bagi-Nya kanan dan [tiada] bagi-Nya kiri dan tiada bagi-Nya hadapan dan tiada bagi-Nya belakang dan tiada bermasa dan tiada bertempat dan tiada disifatkan zat-Nya dengan kecil atau besar atau panjang atau pendek dan tiada bersifat zat-Nya dengan warna putih atau kuning atau hijau atau barang sebagainya dan tiada bermasuk-masukkan dengan sesuatu dan tiada Ia mengambil manfaat atau kerana menolakkan mudarat.”. Intaha [dipindahkan dari tulisan jawi]

Aqidah yang ditulis oleh al-Marhum al-Sultan Sulayman Shah di atas adalah aqidah yang telah diijmakkan (disepakati) oleh Ahlus-Sunnah wal-Jama^ah seperti yang telah dijelaskan oleh para ulama muktabar. Antara ulama muktabar tersebut ialah al-Imam Abu Mansur ^Abdul-Qahir al-Baghdadi. Beliau telah menjelaskan kesepakatan tersebut dalam kitab beliau al-Farq baynal-Firaq (sila lihat dalam http://al-masabihul-munawwirah.blogspot.com/).

Justeru, dengan berbesar hatinya disarankan kepada pihak berkuasa dalam hal ehwal agama Islam setiap negeri termasuk Jabatan Mufti dan JAIS di Selangor agar mengenakan tindakan yang sangat tegas, cekap dan segera kepada sesiapa sahaja yang menyebar ajaran tajsim seperti mereka yang beraqidah bahawa kewujudan Allah mesti bertempat. Inilah aqidah kufur yang telah dan sedang disebarkan oleh puak al-Wahhabiyyah di seluruh Malaysia termasuk di Selangor.

Tindakan pihak berkuasa sangat diperlukan di samping pihak-pihak lain yang bertindak sekadar dengan lisan dan tulisan.

WaLlahu a^lam wa-ahkam.

__________________________

[1] Al-Sultanul-Mu^azzam ^Ala’ud-Din Sulayman Shah, Pohon Agama; Bahagian Rukun Iman, Khazanah al-Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1325 H/ 2005 R, hlm. 10.

__________________________

Berikut adalah gambar halaman 10 dan kulit depan dari kitab Pohon Agama:

Dicatat oleh Abu Nur al-Dununiyy pada Rabu, Disember 23, 2009

http://al-dununiyy.blogspot.com/2009/12/aqidah-sultan-selangor-darul-ehsan-al.html

http://al-dununiyy.blogspot.com/

http://al-dununiyy.blogspot.com/2009/12/wahhabi-suatu-misteri-wahhabi-suatu.html

WAHHABI SUATU MISTERI? WAHHABI SUATU LANJUTAN MAZHAB HANBALI? WAHHABI TIDAK SESUAI DI MALAYSIA?

http://al-ghari.blogspot.com/2009/12/tokoh-tajdid-dihukum-sesat-oleh-wahhabi.html

Dalam akhbar mingguan hari ini 20hb Disember 2009, Dr Asri mengaitkan Tokoh Ma’al Hijrah 1431 Hijrah iaitu Dr Yusof Al Qardhawi dengan Ibnu Taimiyyah, Ibnu Qayyim melalui hujjah yang digunakannya di dalam kitab yang disebutkan dalam artikelnya di sini.

Bahkan, untuk menguatkan hujjahnya demi meraih sokongan juga dikeluarkan juga mengenai pengakuan Tokoh Ma’al Hijrah ini yang dituduh sebagai wahhabi.

Sekiranya mereka yang rajin mengkaji pemikiran dan fikrah Dr Yusof al Qardhawi tentunya akan sedar bahawa Dr Yusof al Qardhawi pernah mengkritik sendiri golongan yang kononnya melarang taqlid, tetapi mereka inilah sendiri yang taqlid pada ulamak mereka sendiri di dalam kitabnya Fiqh Awlawiyyat.

Bahkan juga menyelar golongan yang memerangi golongan yang bermazhab. Lihat sendiri kata-kata beliau :

Ada golongan yang memerangi konsep bermazhab, memerangi mazhab fiqh dengan melarang (bermazhab) walaupun daripada golongan awam untuk bertaqlid. Pada masa yang sama mereka bertaqlid dengan pandangan guru mereka maka jadilah ia mazhab yang kelima!

(Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Min Murahaqah Ila al-Rusyd).

Sedarkah mereka yang hanya taqlid buta kepada Dr Asri, Pro Bahtera Perubahan, Tajdid (sebenarnya tajdid lapuk) tanpa mengkaji bahawa Dr Yusof Al Qardhawi sendiri ada membukukan kitabnya yang bertajuk : Al Fatwa Bayna Al Indibat al Tasayyub

Di dalam kitab ini, Dr Yusof Al Qardhawi mengajar dan mendidik agar mereka yang ingin berfatwa agar menguasai disiplin ilmu sebelum berani mengeluarkan apa-apa hukum dari al Quran dan Hadith. Ia telah dijelaskan di dalam blog ini di dalam tajuk : Jangan Segan Untuk Berkata Aku Tidak Tahu..

Bahkan mereka yang hanya belajar suka tebuk-tebuk, dan kemudian mengeluarkan hukum seolah-olah sudah menjadi mujtahid diselar dengan kata beliau :

Sesungguhnya ramai di kalangan golongan muda pada zaman sekarang yang hanya membaca beberapa kitab terutamanya di dalam ilmu hadis. Lantas merasakan mereka sudah pakar di dalam ilmu padahal mereka belum pun mengecapi permulaannya. Mendakwa mereka mampu berijtihad di dalam urusan agama, di dalam masa yang sama ilmu Bahasa Arab serta komponen-komponennya serta nahu dan saraf tunggang langgang. Seandainya anda menyoal mereka supaya irab sebaris ayat, mereka tidak mampu menjawabnya dengan baik. Mereka juga tidak mempelajari usul fiqh! Hanya meneka-neka sebarang dugaan kononnya mengetahui akan sebarang permasalahan. Hal ini menyebabkan mereka tidak mahir dengan ilmu fiqh apatah lagi untuk menyelami lautan perbahasan yang luas yang akan menjadikan mereka lebih mahir dan berkemampuan untuk memahami dengan baik. Sesungguhnya mereka ini sepertimana kata Imam Zahabi: Teringin untuk terbang tetapi tiada bulu.

(Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Min al-Murahaqah Ila al-Rusyd).

Sekiranya diselusuri artikel, ceramah samada di dalam akhbar sebelum, semasa dan selepas menjadi mufti (bagi mereka yang benar-benar mengkaji dan rajin menyelidik) tentu ramai yang sedar apakah isu yang selalu dibawa oleh Dr Asri. Apakah yang dilekehkan oleh beliau secara halus dan terang. Apa pula kata Dr Yusof al Qardhawi mengenai hal ini ?

Menjadi satu bentuk pengkianatan terhadap umat pada hari ni dengan membawakan mereka tenggelam di dalam kancah perdebatan masalah-masalah furuk fiqh atau pinggiran akidah.

(Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Baina al-Ikhtilaf al-Masyruk Wa al-Tafarruq al-Mazmum).

Jangan pelik, jika tokoh tajdid ini (pada pandangan Dr Asri) dijadikan hujjah pula untuk dijadikan sandaran kepada fikrah yang dibawanya.

Tokoh Tajdid Yang Dihukum Sesat Oleh Wahhabi

Jangan lupa, Dr Yusof al Qardhawi sendiri dihukum sesat oleh wahhabi sendiri. Sebenarnya telah dijelaskan sebelum ini. Tetapi memandangkan di dalam komen-komen yang ditulis oleh mereka yang taksub dan taqlid buta pada golongan dan individu tertentu ada yang malas hendak membaca dan mengkaji dengan fikiran yang rasional tidak melihat akan kebenaran yang telah dibuktikan.

Antara contoh penyesatan yang dibuat oleh tokoh Wahhabi :

Dalam Mukhtashar Muslim lil Hafiz al Munziri ketika berkomentar hadith no 2060 tentang turunnya al Masih alaihis salam di akhir zaman. Sheikh Albani berkata :

“Ini jelas menunjukkan bahawa Isa ‘alaihissalam akan berhukum dengan syari’at kita dan memberi keputusan dengan al Quran dan Sunnah, bukan dengan selain keduanya iaitu Injil atau Fiqh Hanafi atau yang seumpamanya”.

Pernyataan Albani ini telah dibidas oleh Dekan Fakulti Usuluddin Universiti al Imam Muhammad bin Su’ud al Islamiyah Riyadh iaitu Dr Ibrahim al Manshuri di Akhbar Harian ‘Ukkaz dalam tiga makalah yang ditampilkan bersiri. Beliau berkata :

“Bagaimana anda menyamakan mazhab-mazhab dengan Injil yang sudah tidak asli dalam hal kebatilan? Dan bagaimana pula anda menggolongkan para pengikut mazhab yang empat berada dalam kesesatan seperti Yahudi dan Nasrani dan bahawa semua itu adalah pengikut kebatilan sebagaimana sangkaan anda?

*Sheikh Albani menyamakan Fiqh Hanafi yang dalil dan hujjahnya adalah dari Al Quran dan Sunnah dengan Injil yang terang jelas sudah terpesong.

Pernyataan Albani di atas juga pernah dikritik keras oleh Dr Said Ramadhan Al Buthi dalam kitabnya : Allaa Mazhabiyyatu Akhtaru Bid’atin Tuhaddidu Asy Syariiata Al Islamiyyah. Persoalan yang perlu difikirkan : Bukankah tokoh di atas ini (diwarnakan merah) selalu juga digunakan oleh Dr Asri ?

Di dalam sebuah blog dimiliki oleh pengikut Rasul Dahri (Wahhabi tegar di Malaysia) terdapat satu fatwa dari Bin Baz seperti berikut :

Jawapan Syeikh Ibn Bazz rahimahullah: “Jamaah Tabligh dan Ikhwanul Muslimin termasuk tujuh puluh dua firqah yang sesat kerana barangsiapa berselisih dengan akidah Ahli Sunnah, ia akan masuk ke dalam tujuh puluh dua yang disebut oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam sebagai “umatku”. Maka yang dimaksudkan “umatku” adalah golongan yang masih menjadi umat baginda iaitu umat Islam”.

Beliau (Ibn Bazz) ditanya lagi: Apakah keduanya (Jamaah Tabligh dan Ikhwanul Muslimin) termasuk ke dalam tujuh puluh dua golongan tersebut?

Jawapan Ibn Bazz:

“Ya, (Ikhwanul Muslimin) termasuk dalam keumuman tujuh puluh dua golongan tersebut! Termasuk juga Murjiah dan Khawarij”.

(Lihat: Majalah as-Salafiyah. Hlm. 47. No. 7 tahun 1422)

Sila rujuk laman blog ini : http://bahaya-syirik.blogspot.com.

Dr Yusof al Qardhawi sendiri amat menghadami jalan Imam Hasan al Banna dan mengikuti pergerakan Ikhwanul Muslimin. Sebagai ulangkaji dari pendedahan bahayanya Wahhabi di Malaysia khususnya, kita sama-sama soroti hukuman sesat yang telah dibuat oleh golongan yang melampau ini :

1. Menghukum sesat kepada Prof Dr Yusof al Qardhawi, Imam Hassan al Banna, dan Jemaah Ikhwan Muslimin :

http://salafy.or.id/salafy.php?menu=detil&id_artikel=630

2. Menghukum sesat kepada Imam Hasan al Banna :

http://www.salafy.or.id/salafy.php?menu=detil&id_artikel=375

3. Menghukum sesat kepada golongan Asya’iroh :

http://www.salafy.or.id/salafy.php?menu=detil&id_artikel=715

Dalam risalah berjudul Minal Itsnain Wasab’iina Firqotan tulisan dari SHEIKH BEN BAZ, NASHIRUDDIN AL BANI, SYEIKH SOLEH FAUZAN dan SYEIKH BAKAR ABU ZAID cetakan 2001 halaman 14 : DI ANTARA FIRQAH-FIRQAH SESAT YANG MUNCUL PADA KEBELAKANGAN INI :

1. Firqah Hassan al banna (Al Ikhwaniyyah)

2. Firqah hasan al Turabi ( at Turabiyyah)

3. Firqah Sayid Qutub ((al Qutubiyyah)

4. Firqah Muhammad surur (as Sururiyyah)

5. Firqah Abdurrahman Abdul Khaliq (at Turatsiyyah)

6. Firqah Muhammad Ilyas (at Tablighiyyah)

7. Firqah Mahmud al Haddad (al haddadiyyah)

8. Firqah al Habsyi (al-Habasyiyyah)

9. Firqah Ahmad Yasin (al Hamasiyyah)

Adakah sama ‘tajdid’ yang dibawa oleh Dr Asri dengan tajdid yang dibawa oleh Dr Yusof Al Qardhawi ? Dr Yusof al Qardhawi banyak dalam kitab yang ditulisnya mengandungi pengajaran mengenai kepentingan adab, mengajak kepada kesatuan umat Islam dan tidak pula melekehkan ulamak muktabar dan sesama umat Islam.

Pesanan : Belajarlah menyelidik dan mengkaji, lihat tokoh mana yang selalu digunakan oleh pihak berkenaan. Sebelum memberi komen bacalah dan nilailah terlebih dahulu secara keseluruhan. Bukan hanya membaca sedikit dan terus buat kesimpulan. Bagi yang sebenarnya taqlid buta dan taksub pada Dr Asri, perlu difikirkan semula bahtera yang sedang dinaiki. Adakah ia dapat menguntungkan ataupun sedang membawa kepada perpecahan ?

Oleh Muhammad Uthman El-Muhammady

http://www.bharian.com.my/Current_News/BH/Sunday/Rencana/20091220014618/Article/index_html

Mula abad ke-18 Wahabi menentang ulil amri sehingga musnah kerajaan Islam Uthmaniah

KALI ini perbincangan tertumpu kepada perbandingan antara tajdid cara Wahabiah dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Kerap disuarakan golongan ini sedang laksanakan ‘tajdid’ yakni pembaharuan atau penyegaran semula fahaman yang betul dan amalan dalam agama.

Konsep tajdid terkandung dalam erti hadis riwayat Abu Daud bermaksud: “Sesungguhnya Allah akan membangkitkan bagi umat ini pada permulaan setiap 100 tahun tokoh yang memperbaharui agama ini untuknya.” (Aunul-Ma’bud Sharah Abi Daud, al-malahim).

Maksud memperbaharui di sini ialah menjadikan apa yang dilupakan, diamalkan semula, terkeliru dijernihkan mengikut ajaran sebenar atau salah faham difahami semula dengan betul. Dalam hadis riwayat Muslim ada sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Terus menerus ada dalam umat ini golongan yang tertonjol menang dalam kebenaran sampai datang perintah Allah, tidak mendatangkan mudarat pihak merendahkan mereka sehingga datang perintah Allah (kiamat) walhal mereka dalam keadaan demikian.” (Riwayat Muslim)

Tokoh tajdid sama ada difahamkan peribadi tertentu yang cukup syarat ilmunya mengenai al-Quran dan sunnah serta huraiannya; dan ilmu yang zahir serta mengenai hal kerohanian, dengan peribadinya yang beramanah, atau beberapa peribadi bermula dengan Umar Abd al-Aziz, Syafie, ibn Suraij, al-Asy’ari, al-Baqillani, Sahal, al-Isfara’ini, al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi, al-Rafi’I, ibn Daqiq al-’Id atau al-Bulqini, (disebut dalam Aunul-Ma’bud Sharah Abi Daud) dan seterusnya dengan menyebut ulama hadis � usaha mereka ialah menghidupkan sunnah dan menghilangkan bidaah, menghidupkan apa yang dilupakan serta menguatkan apa yang lemah.

Tajdid yang berlaku berhubung dengan tokoh yang disebut dalam teks syarah hadis seperti Syarah Bukhari, Abu Daud dan Muslim menunjukkan jasa menyebarkan keadilan dan pelaksanaan ajaran Rasul, menguatkan sunnah dan pemahaman hukum dalam Ahli Sunnah Wal Jamaah, penyusunan ilmu dalam Ahli Sunnah, akidah, ajaran kerohanian yang sahih, akhlak yang teguh, mengalahkan hujah yang menyerang Ahli Sunnah dan membantu dalam menjayakan hidup tamadun dalam Ahli Sunnah. Kemunculan Salahuddin al-Ayyubi, misalnya adalah hasil daripada tajdid ulama Ahli Sunnah termasuk ajaran rohaniah Imam al-Ghazali, Waliyullah al-Dihlawi abad ke-18, usaha dakwah abad ke-20 oleh al-Banna dan Said Nursi adalah hasil kesan daripada tajdid sahih Ahli Sunnah.

Kemunculan ulama Dunia Melayu dalam pengembangan ilmu dan amalan Ahli Sunnah hasil daripada tajdid sepanjang zaman itu. Dengan itu, akidah menjadi betul, ibadat dan hidup kerohanian menjadi berjaya, akhlak menjadi jernih, hidup masyarakat tersusun, hubungan antara ulil amri dan rakyat menjadi tersusun, hubungan umara dan ulama terurus walaupun ada gangguan dalam sejarah, amalan dan pegangan Ahli Sunnah terus berjalan dan tamadun Islam wujud sampai sekarang walaupun mengalami zaman kelemahan dan menghadapi cabaran dari luar dan dalam. Dengan tajdid yang sahih Ahli Sunnah menyelesaikan masalah cabaran falsafah yang menyeleweng, ajaran dan akidah sesat, kejahilan, kekeliruan, ilmu Islam tersusun, panduan jelas, dan tamadun menjadi teguh.

Berbanding tajdid Ahli Sunnah kita boleh sebutkan tajdid segera Wahabi bermula dari abad ke-18 itu. Antara yang berlaku ialah tuduhan umat Islam melakukan kesyirikan dan bidaah, lalu atas nama mengembalikan sunnah dan memerangi bidaah, berlaku penentangan terhadap ulil amri waktu itu iaitu kerajaan Uthmaniah Turki yang berabad mempertahankan Islam yang sedang dimusuhi Barat.

Apabila ia dilemahkan dari dalam oleh usaha golongan itu atas nama menegakkan tauhid dan sunnah, akhirnya ia lemah dari dalam, apa lagi apabila golongan itu bermuafakat dengan British dan Perancis seperti tercatat dalam ‘Unwan al-Majdi, akhirnya, jatuhlah khalifah itu dengan Kamal Attaturk memberi pukulan maut ke atasnya. Ertinya tajdid membawa kepada maut khalifah Islamiah. Maha suci Allah! Tajdid yang mereka lakukan muncul dalam bentuk memberi huraian tauhid yang dipecahkan kepada tiga (dikatakan itu huraian orang salaf, walhal tidak demikian), yang dijadikan alat untuk mengkafir dan mensyirikkan Muslimin yang bertawassul dan beristrighothah di kubur nabi dan lainnya, dan mengatakan penyembah berhala ahli tauhid rububiah yang ikhlas tauhidnya.

Tidak pernah berlaku sebelum ini penyembah berhala dikatakan ahli tauhid yang ikhlas walau dalam apa erti dan segi sekalipun. Juga tidak pernah berlaku yang Muslim dikatakan kafir kerana bertawassul dan beristighothah.

Golongan ini, akibatnya senang menghukum kafir sesama Muslimin; tauhid hasil tajdid segera mereka juga membawa kepada timbulnya kepercayaan mujassimah terhadap Allah walau bagaimana kuatnya mereka menolak hal ini dan akibatnya timbul kekacauan dalam masyarakat.

Tajdid mereka juga lahir dalam bentuk menghukum bidaah terhadap amalan Muslimin seperti talkin, qunut Subuh, berdoa beramai-ramai, membaca Yasin malam Jumaat, mengadakan majlis Maulud Nabi, membaca barzanji, mengadakan kenduri arwah, tahlil, berzikir beramai-ramai, mengaji Sifat 20 dan seterusnya ditolak terus, tidak ada bidaah yang baik.

Sebelum ini tidak ada tajdid bermula dengan pembicaraan mengenai talkin, qunut, berzanji dan yang sepertinya kerana itu semua perkara ranting dalam hukum dan amalan. Sikap mereka berhubung hal itu berlawanan dengan pendirian arus perdana Ahli Sunnah.

Itu semua dianggap bidaah yang mesti ditolak sebagai akibat yang timbul daripada sikap mereka memahami bidaah hanya satu jenis yang mesti ditolak. Timbul tajdid melarang orang mengikut mazhab fiqh kononnya seperti menyembah ulama. Ia lahir daripada sikap mereka menyuruh orang membuat keputusan sendiri daripada al-Quran dan sunnah.

Kata mereka senang saja seperti yang terkandung dalam kitab golongan ini Hal al-Muslim Mulzam Bittiba’ Madhhabin Mu’ayyanin min Madhahib al-Arbaah oleh al-Khojandi al-Ma’sumi, yang dipertahankan al-Albani. Berhubung dengan sikap demikian timbul perbuatan menghukum mereka yang sembahyang mengikut imam mazhab bukan melakukan sembahyang nabi. Sembahyang nabi ada dalam huraian golongan mereka seperti yang dalam buku Solatun-Nabi oleh al-Albani.

Kesannya timbul perkelahian dalam masyarakat sampai berlaku perceraian. Di sesetengah negara berlaku pertumpahan darah dan pembunuhan akibat daripada perkembangan sedemikian ini.

Tajdid golongan ini juga berlaku dengan menolak ilmu seperti tasawuf, astronomi dan mantik, perkembangan sains dan teknologi mendapat tentangan, perubahan hanya baru berlaku dalam kalangan mereka yang mengikut aliran ini. Ini berlawanan dengan sikap ulama Ahli Sunnah yang mempunyai sikap terbuka dalam hubungan dengan ilmu sedemikian seperti yang ternyata dalam al-Muqaddimahy ibn Khaldun dan Kashshaf Istiulahat al-Funun oleh al-Tahanawi.

Kesan ‘pembaharuan’ gaya tajdid segera golongan ini timbul perbuatan melanggar peraturan dalam negeri di mana mereka berada. Kalau golongan mereka tidak diberi tauliah untuk mengajar dan berceramah, mereka langgar peraturan itu dengan mengatakan itu bercanggah dengan ajaran Islam yang menyuruh berdakwah, sedangkan mereka terlupa dalam Ahl Sunnah, ulil amri berkewajipan untuk menjaga agama dan amalannya supaya berjalan atas landasan Ahli Sunnah dan mazhab yang diamalkan dalam negeri yang berkenaan.

Contohnya, boleh didapati dalam perbuatan Saidina Ali yang melarang mereka tidak layak daripada mengajar di masjid Basrah, walhal tokoh yang layak seperti Hasan al-Basri dibenarkan mengajar.

Demikian pula al-Mawardi dalam al-Ahkam al-Sultaniyyahnya dalam bab al-hisbah, menyebut keperluan ulil amri mengawal masjid supaya dakwah dan pengajaran berjalan lancar dalam aturan dan mazhab yang ditentukan dan amalan yang baik terlaksana. Ini dapat mengelakkan orang yang memberi penafsiran mengelirukan tidak mengganggu ketenteraman awam.

Ringkasnya perlu kita kembali kepada usaha memahami tajdid dan hasil kerja tajdid yang sebenarnya berlaku dalam ajaran dan sejarah Ahli Sunnah, apa lagi sempena awal Muharram tahun baru Islam 1431 Hijrah ini. Dengan ini kita tidak terpesona dan terpengaruh dengan dakwaan tajdid segera yang dilakukan golongan ini dan cuba ingatkan sejenak di mana timbulnya pemikiran seperti ini adakah kita melihat keamanan di dalamnya? Adakah kerja membina tamadun sebenar di dalamnya? Adakah sama dengan negeri Ahli Sunnah tertentu yang aman? Dengan itu mudah-mudahan kita dapat memiliki kefahaman yang tepat dan bermanfaat mengenai tajdid dan tokoh tajdid yang sebenar dalam umat ini, dan tidak terpesona dengan tajdid segera kelompok ini walaupun disebutkan nama yang hebat untuk mempromosikannya. Wallahu’alam.

http://muafakatmalaysia.wordpress.com/2009/12/13/ajaran-aqidah-wahhabiyyah-satu-pengamatan-awal-dalam-konteks-faham-ilmu-ahlissunnah-waljamaah/

Kertas “Ajaran Aqidah Wahhabiyyah: Satu Pengamatan Awal Dalam Konteks Faham Ilmu Ahlissunnah Waljamaah” ini telah dibentang oleh Ustaz Muhammad ‘Uthman El-Muhammady semasa usrah bulan Disember 2009.

**************

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

AJARAN AQIDAH WAHHABIYYAH: SATU PENGAMATAN AWAL DALAM KONTEKS FAHAM ILMU AHLISSUNNAH WALJAMAAH[1]

OLEH:

MUHAMMAD ’UTHMAN EL-MUHAMMADY[2]

Dalam nota ringkas ini akan dibicarakan beberapa perkara pokok berkenaan dengan ajaran Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab khususnya yang menyentuh konsep tauhid dan syahadah serta implikasi-implikasi daripada ajaran yang demikian dengan menyebut juga beberapa fakta sejarah. Dalam huraian ringkas ini juga akan disebutkan soal mengikut mazhab dan amalan-amalan yang dikirakan bid’ah dan sesat oleh kelompok ini. Fakta-fakta yang dibicarakan diambil daripada rujukan-rujukan yang ‘primary’ dan juga teks-teks yang muktabar. Kemudian implikasi-implikasi pendekatan itu akan diperhatikan, berdasarkan kepada pendekatan itu, contoh-contoh sejarah tentangnya, dan kemungkinan-kemungkinan yang boleh timbul akibat daripada pengembangan pendekatan itu.

Kita boleh bermula dengan menyebut pengasasnya sendiri, Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab.

Dari buku ‘Tarikh al-Madhahib al-Islamiyyah’ oleh Imam Muhammad Abu Zahrah [3] terdapat beberapa maklumat pokok berkenaan dengannya:

• Muncul dalam negeri Arab, di kawasan padang pasir, akibat terlampau memuliakan peribadi-peribadi dan mengambil berkat dengan mereka (pada pandangan Wahhabi).
• Berdamping dengan Allah dengan melawat kubur mereka, akibat banyak bid’ah-bid’ah yang bukan daripada perkara agama (‘laisat mina’d-din). Wahhabiyyah muncul untuk memerangi itu semua, dihidupkannya mazhab ibn Taimiyyah.
• Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab meninggal tahun 1787, mempelajari teks-teks ibn Taimiyyah; zamannya ibn Taimiyyah tidak tersebar ajarannya dan ia tidak terkenal.
• Dalam zaman Sultan Salim III (1204-1222) antara fitnah-fitnah yang muncul ialah fitnah Wahhabiyyah yang bermula dengan gerakan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab di Hejaz, mereka mengambil al-Haramain dari pemerintahan ‘Uthmaniyyah, menghalang orang menunaikan haji dari Syam, dan Mesir, antara lainnya.
• Dalam buku berkenaan dengan ulama-ulama mazhab Hanbali karangan Syaikh Muhammad bin ‘Abdullah al-Hanbali, mufti mazhab Hanbali di Mekah (men.1295 H), berjudul ‘Al-Suhub al-Wabilah ‘ala Dara’ih al-Hanabilah’ [4] disebutkan bahawa ‘Abd al-Wahhab bin Sulaiman al-Najdi adalah “bapa kepada Muhammad penggerak da’wah (sahib al-da’wah) yang tersebar keburukannya di bumi (intashara shararuha fil afaq), tetapi ada kelainan antara mereka berdua itu, bagaimanapun Muhammad tidak menzahirkan dakwahnya melainkan selepas mati bapanya itu; dan diberitahu kepada saya (kata pengarang ‘al-Suhub al-Wabilah’) oleh orang semasa dengan Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab bahawa bapanya marah dengan anaknya itu kerana ia tidak rela menggunakan masanya untuk menekuni ilmu fiqh atau kefahaman sebagaimana mereka yang terdahulu…demikian pula anaknya Sulaiman saudara kepada Muhammad (ibn ‘Abd al-Wahhab) tidak bersetuju dengannya dalam dakwahnya dan menulis kitab dengan sedemikian baiknya menyanggahinya dengan menggunakan ayat-ayat Qur’an dan hadith-hadith … dan (Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab) tidak memandang kepada pendapat ulama [yang dahulu atau yang kemudian] siapa juga orangnya selain daripada Syaikh Taqiyuddin ibn Taimiyyah dan muridnya ibn al-Qayyim; beliau memandang pendapat kedua orang itu sebagai nas yang tidak diterima ta’wil …”[5].
• Disebutkan oleh Muhammad Abu Zahrah bahawa berlaku peperangan antara  golongan Wahhabi dan Syarif Makkah, Syarif Ghalib ibn Bu Sa’id yang dilantik oleh Sultan Turki untuk mewakilinya mentadbir dan memerintah kawasan Hijaz. Sebelum itu pihak Wahhabi mula membina kekuasaan dan pengaruhnya di kalangan Orang Arab dalam kawasan mereka. Mereka membunuh Muslimin dalam proses itu, menghalalkan mengambil harta mereka dan menangkap para wanita mereka. Ini bermula dengan ajaran Muhammad ibn ’Abd al-Wahhab yang berasal dari bani Tamim.
• Dalam ‘Tarikh Najdin’ tersebut bahawa golongan Wahhabiyyah menentang kerajaan `Uthmaniyyah kerana dianggapnya kerajaan itu syirik dan kafir kerana mengamalkan tawassul dan berdoa di kubur orang-orang yang mati. Kenyataan tentangnya seperti berikut (selepas menyebut bahawa manusia zaman kita bukan menyembah malaikat dan ‘Isa, tetapi’ menyembah manusia (yad’una unasan):

، فقد اعتبر الشيخ محمد بن عبد الوهاب عامة المسلمين كفارا ومشركين ومرتدين كأهل الجاهلية الأولى ، أو أضل منها ، وقال:” ان أكثر الخلق قد لعب بهم الشيطان و زيَّن لهم الشرك بالله ، وأخرجه في قالب حب الصالحين وتعظيمهم”.”وإن المشركين في زماننا أضل من الكفار الذين في زمان رسول الله .. فلا يخفى عليكم ما ملأ الأرض من الشرك الأكبر : عبادة الأصنام  “

• Syaikh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab sesungguhnya menganggap bahawa umum Muslimin adalah kafir, musyrik, dan murtad seperti ahli Jahiliyyah zaman awal, atau lebih sesat lagi daripada itu. Kata beliau: ‘Sesungguhnya kebanyakan manusia dipermainkan oleh syaitan dan Syaitan menampakkan cantik kepada mereka perbuatan syirik mereka terhadap Allah, dan Ia menjadikan keluar daripada mereka kasih kepada orang-orang yang solih dan membesar-besarkan mereka. Sesungguhnya orang-orang [Muslimin yang menjadi] musyrikin zaman kita ini lebih sesat lagi daripada orang kafir zaman Rasulullah s.a.w. Maka tidak terselindung lagi daripada anda bahawa syirik terbesar memenuhi bumi, iaitu menyembah berhala”. [6]

• (Kalau itu dikaitkan dengan hadith yang menyebut manusia akhirnya menyembah berhala pada zaman kemudian, maka itu bukan berlaku atas mereka yang beriman, tetapi atas mereka yang masih ada selepas daripada mati semua orang yang beriman kerana angin halus seperti sutera, selepas itu yang tinggal adalah makhluk yang seburuk-buruknya, mereka itulah yang menyembah berhala, bukannya orang-orang soleh yang melawat kubur auliya’ dan meminta keberkatan daripada mereka atau bertawassul dengan mereka). (ini ada dalam hadith sahih al-Bukhari berkenaan dengan matinya sekalian mereka yang beriman dengan angin yang halus seperti sutera itu).[7]
• Dalam hubungan dengan kerajaan ‘Uthmaniyyah, bila wakil kerajaan ‘Uthmaniyyah hendak meminta perjanjian perdamaian (‘al-hudnah wa al-sulh) maka dijawab dalam surat kepada rombongan itu seperti berikut:

، جاء فيها:” وأما المهادنة والمسابلة على غير الاسلام ، فهذا أمر محال ، بحول الله وقوته ، وأنت تفهم أن هذا أمر طلبتموه منا مرة بعد مرة … وبذلتم الجزية على أنفسكم كل سنة ثلاثين ألف مثقال ذهبا ، فلم نقبل منكم ولم نجبكم بالمهادنة ، فان قبلتم الاسلام فخيرتها لكم وهو مطلبنا ، وان توليتم فنقول كما قال الله تعالى: (فان تولوا فانما هم في شقاق فسيكفيكهم الله وهو السميع العليم

• Ada dalam surat [yang berkenaan itu] ’Adapun berdamai dan memberi laluan kepada yang bukan Islam, itu perkara yang tidak mungkin, dengan daya dan upaya Allah, dan anda faham bahawa ini suatu perkara yang anda minta dari kami kali demi kali…Dan anda memberi jizyah atas diri anda semua tiap-tiap tahun tiga puluh ribu mithqal emas, walhal kami tidak menerima daripada kamu, dan kami tidak memberi jawapan kepada kamu dengan perdamaian, maka sesungguhnya kalau anda menerima Islam, itu baik bagi kamu dan itu yang kami tuntut; kalau anda berpaling, maka kami katakan, sebagaimana yang difirmankan Allah taa’la: “Maka kalau mereka berpaling maka mereka berada dalam permusuhan [dengan kamu] maka memadailah Allah untuk kamu, Ia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” (al-Baqarah:137). [8]
• Berlakulah penentangan terhadap ‘Uthmaniyyah itu, sehingga akhirnya, dengan mereka menolong British dan Perancis, jatuhlah kerajaan itu, walaupun itu bukan satu-satunya faktor kejatuhan, tetapi ia satu daripada faktor-faktor yang membawa kepada kejatuhan itu. Tidak ada mazhab fikh dalam Ahlissunnah yang mengizinkan ulil-amri itu disanggahi demikian.[9]
• Disebutkan dalam kitab Muhammad Abu Zahrah [10] bahawa mereka mengangkat pedang dan berperang itu ‘bagi menegakkan sunnah dan menghapuskan bid’ah’ (li iqamatissunnah wa imatati’l-bid’ah).
• Antaranya memang benar kenyataan Abu Zahrah tentang mereka memperluas-luaskan bid’ah itu sampai kepada adat-adat kebiasaan, seperti pada suatu masa mereka mengharamkan rokok sebagai bid`ah, sampai ada orang awam mereka –kerana terlalu amat sangat penentangan mereka itu terdadapnya – bahawa orang yang menghisap rokok itu seolah-olah musyrikin[11].
• Kata Abu Zahrah, golongan ini berpegang kepada prinsip bahawa pegangan kami adalah benar tidak mungkin tersilap pegangan anda tersilap tidak mungkin benar (anna ‘ulama’ al-Wahhabiyyin yafriduna fi ara’ihim al-sawab alladhi lam yuqbal al-khata’ wa fi ara’ ghairihim al-khata’ alladhi la yuqbalu al-taswib bal annahum a’tabiruna ma ’alaihi ghairuhum min iqamatil-udruhah wa al-tawaf haulaha qariban minal-wathaniyyah wa hum fi hadha yuqaribunanal-Khawarija alladhina kanu yukaffiruna mukhalifihim wa yuqatilunahum kama dhakarna [12].
• “Adapun ulama Wahhabi itu memfardhukan bahawa pendirian mereka adalah benar dan tak mungkin diterima kesilapan, dan pendirian yang lain daripada mereka adalah salah tak mungkin diterima betulnya” (Ini berlawanan dengan dasar Ahlissunnah yang mengajarkan pendirian kita benar tetapi boleh jadi tidak benar, pendirian anda pada kami tidak benar, tapi boleh jadi ada benarnya.
• Berlakulah dalam sejarah apa yang telah berlaku, iaitu bahagian siasah dipegang oleh keluarga Su’ud dan bahagian hukum agama dan pelajaran agama dipegang oleh keluarga Muhammad ibn ’Abd al-Wahhab, ertinya dua perkara besar itu adalah sebagai ‘pesaka’ dalam dua keluarga itu. Wallahu a’lam.
• Pokoknya, kalau aliran itu kekal pada tempatnya, kita tidak risau, tetapi bila ia dipromosikan ke negeri-negeri lain, maka itu masalah. Di mana berkembangnya cara berfikir seperti ini di situlah timbulnya pergaduhan, sampai ke tahap berlaku pembunuhan.

Beberapa Unsur Wahhabiyyah:

Di bawah ini diperturunkan beberapa unsur Wahhabiyyah, yang bermula dengan ajaran Syaikh Muhammad ’Abd al-Wahhab yang berasal dari Najd, berdasarkan kepada teks-teks dari kalangan mereka yang berpegang kepada ajaran itu.

Untuk mendapat pendirian Wahhabiah atau ajaran Muhammad bin ’Abd al-Wahhab, maka tepat sekali kalau diambil data-data tentang pendiriannya daripada sumber-sumbernya yang ’primary’ supaya adil.

Antara buku-buku itu ialah:

1. ‘Kitabut-Tauhid’ ibn ‘Abd al-Wahhab
2. Kitab al-Shubuhat fi al-tauhid oleh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab
3. ‘Solah al-nabi’ oleh al-Albani
4. al-Khojandi al-Ma’sumi ‘Hal al-Muslim Mulzam bi’t-Tiba’ madhhabin Mu’ayyanin minal-Madhahibil-Arba’ah’;
5. al-Fatawa al-Kubra ibn Taimiyyah
6. Abu Aminah Bilal Philips beberapa bukunya dalam bahasa Inggeris
7. al-Zahawi Arab dan Inggeris
8. ‘Unwan al-Majdi’ oleh ibn Abi Bishr
9. ‘Tarikh Najdin’ oleh ibn Ghannam dll.
10. ‘Kaifa Nafhamu al-Tauhid’ oleh Muhammad bin Ahmad Bashmil, yang mewakili golongan ini, ada dalam internet.

Unsur-unsur ajarannya adalah antaranya seperti berikut:

1. Tafsiran tentang syahadah yang tidak ada dalam ijma Ahl al-Sunnah:

Tafsiran syahadah yang menyalahi ijma’. Ini terdapat dalam teks ‘Kitab al-Tauhid’ (karangan Syaikh Muhammad ‘Abd al-Wahhab sendiri) dalam ‘Fath al-Majid Syarah Kitab al-Tauhid’ karangan Al-Syaikh ‘Abd al-Rahman bin Hassan al-Syaikh [13]:

)ومنها قوله صلى الله عليه وسلم: (من قال: لا إله إلا الله وكفر بما يعبد من دون الله حرم ماله ودمه، وحسابه على الله) وهذا من أعظم ما يبيِّن معنى (لا إله إلا الله) فإنه لم يجعل التلفظ بها عاصماً للدم والمال، بل ولا معرفة معناها مع لفظها، بل ولا الإقرار بذلك، بل ولا كونه لا يدعو إلا الله وحده لا شريك له، بل لا يحرم ماله ودمه حتى يضيف إلى ذلك الكفر بما يعبد من دون الله، فإن شك أو توقف لم يحرم ماله ودمه. فيالها من مسألة ما أعظمها وأجلها، وياله من بيان ما أوضحه، وحجة ما أقطعها للمنازع(

Terjemahan: Antaranya (ayat-ayat berkenaan dengan syahadah) sabda Nabi s.a.w. ‘Sesiapa yang berkata ‘la ilaha illa’llah dan kufur ia terhadap apa yang disembah selain daripada Allah maka haramlah hartanya dan darahnya (ia tidak boleh dibunuh lagi, misalnya dalam jihad), dan hisab tentangnya adalah terletak pada Allah; ini adalah perkara yang sebesar-besarnya yang menerangkan makna ‘la ilaha illa’llah’; ia tidak menjadikan berlafaz (sahaja dengan la ilaha illa’llah) itu menyelamatkan darah dan (hartanya), bahkan tidak (juga menyelamatnya dengan) mengetahui maknanya berserta dengan lafaznya, bahkan (tidak juga selamat harta dan nyawanya itu dengan) berikrar dengan itu (iaitu berikrar dengan la ilaha illa’llah) bahkan tidak (juga selamat nyawa dan harta itu) dengan ia tidak menyeru melainkan kepada Allah Yang Maha Esa tidak ada sekutu bagiNya, bahkan tidaklah haram hartanya dan darahnya sehingga ia menambahkan kepada itu (yang empat perkara sebelum ini iaitu) kufur terhadap apa yang disembah selain daripada Allah; kalau ia syak atau tawaquf maka tidak haram hartanya dan darahnya.

Maka alangkah hebat dan agungnya masaalah ini, alangkah menerangkan dan menjelaskannya (dengan sebaiknya), alangkah memutuskan pertikaian (dengan penjelasan yang sebegitu nyata itu).

Huraian berkenaan dengan syahadah seperti ini tidak pernah ada dalam Ahlissunnah wal-Jamaah.

Dalam Ahlissunnah Islamnya seseorang itu adalah dengan berlafaz dengan ‘la ilaha illa’llah’ dengan itu selamat harta dan nyawanya. Ini antaranya jelas daripada hadith sahih yang bermaksud “Sesungguhnya aku diperintah untuk berjihad dengan manusia sehingga mereka mengatakan ‘tiada tuhan melainkan Allah’ bila mereka berkata demikian maka nyawa dan harta mereka selamat, dan hisab tentang mereka adalah terpulang kepada Allah’. Sebab itu dalam masa jihad Nabi s.a.w. bila terdengar ada azan disesuatu tempat maka tentera Muslimin tidak lagi pergi ke situ. Dan dalam hadith sahih berkenaan dengan sahabat membunuh orang yang mengucap syahadah, Rasulullah bertanya kepada sahabat itu ‘Anda membelah dadanya? Anda membelah dadanya? …’. Mungkin tafsiran secara beginilah yang menghalalkan setengah Muslimin berperang melawan tentera Khilafah ‘Uthmaniah, benteng terakhir menjaga umat dari segi zahirnya, jatuh ke tangan Barat. Subhana’llah. Kalau kerajaan ‘Uthmaniah yang sedemikian penting ditentang, maka yang lain daripada itu lebih mudah lagi ditentang. La haula wa quwwata illa billahil-‘aliyyil azim.

2. Adam syirik

Adam syirik dalam ketaatan; ini adalah bercanggah dengan ijma’ Ahlissunnah tentang maksumnya para nabi s.a.a. Dalam Kitab al-Tauhid’ yang sama, dengan syarahnya sekali seperti di atas (Kitab al-Tawhid, dalam koleksi al-Jami’ al-Farid, keluaran Dar al-Isfahani li’t-Tiba‘ah, 1393H, Jeddah, m.s. 182) dinyatakan dalam hubungan dengan ayat 190 Surah al-A’raf yang bermaksud “Tatkala Allah memberi kepada keduanya seorang anak yang soleh, maka keduanya menjadikan sekutu bagi Allah tentang anak yang telah dianugerahkanNya kepada keduanya itu…”.

Ayat dalam kitab itu demikian: [14] disebutkan bahawa bila Adam mendatangi (Hawwa) maka ia mengandung, maka datang Iblis kepada (Adam dan Hawwa), katanya: Aku sahabat kamu berdua yang mengeluarkan kamu daripada syurga supaya kamu taat kepadaku…’ kemudian disebut bila ia tidak ditaati maka dua kali anak yang dikandung itu keluar mati; bila ia mengandung kali yang ketiga, maka Iblis datang maka takut anak itu mati iapun menamakan anaknya ‘Abd al-harith; kemudian dikatakan dalam riwayat itu, ‘shuraka’ fi ta’atihi (syirik dalam taat kepada Iblis) bukan syirik dalam ibadat kepadanya’ (shuraka’ fi ta’atihi wa lam yakun fi ‘ibaditihi).[15]

Dalam ‘Tafsir ibn Kathir’ dinyatakan: riwayat ini ialah dari kalangan Ahlil-Kitab, tidak boleh dijadikan sandaran. (Kalau kita hendak pilih sebagai ahli ilmu yang disuruh oleh Qur’an kita bertanya kepadanya, sebagai ahli hadith dan ahli tafsir, tentulah kita memilih ibn Kathir, yang diakui dalam Ahl al-Sunnah, bukannya pengarang kitab tauhid yang memberi huraian seperti ini.

(وَهَذِهِ الْآثَار يَظْهَر عَلَيْهَا وَاَللَّه أَعْلَم أَنَّهَا مِنْ آثَار أَهْل الْكِتَاب وَقَدْ صَحَّ الْحَدِيث عَنْ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ” إِذَا حَدَّثَكُمْ أَهْل الْكِتَاب فَلَا تُصَدِّقُوهُمْ وَلَا تُكَذِّبُوهُمْ” ثُمَّ أَخْبَارهمْ عَلَى ثَلَاثَة أَقْسَام فَمِنْهَا مَا عَلِمْنَا صِحَّته بِمَا دَلَّ عَلَيْهِ الدَّلِيل مِنْ كِتَاب اللَّه أَوْ سُنَّة رَسُوله وَمِنْهَا مَا عَلِمْنَا كَذِبه بِمَا دَلَّ عَلَى خِلَافه مِنْ الْكِتَاب وَالسُّنَّة أَيْضًا وَمِنْهَا مَا هُوَ مَسْكُوت عَنْهُ فَهُوَ الْمَأْذُون فِي رِوَايَته [16)

Tidak patut ada riwayat seperti ini dalam ‘kitab tauhid’. Subhana’llah. Ini bercanggah dengan pegangan Ahl al-Sunnah tentang nabi-nabi itu ma’sum, apa lagi hendak dikatakan ia ‘syirik dalam taat’ kepada Iblis.

3. Al-Busiri dituduh syirik kerana menyebut ia minta syafaat kepada nabi Hari Kiamat

Pada Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab Al-Busiri syirik kerana minta tolong nabi memberi syafaat kepadanya:

Ini ada dalam ‘al-Burdah’nya dalam bait yang bermaksud:[17] katanya:

قوله صلى الله عليه وسلم:أجعلتنى لله أندادا ؟ فكيف   بمن قال ما لى من ألوذ  به سواك والبيتين بعده )

Sabda Baginda s.a.w. Adakah anda menjadikan aku saingan bagi Allah? (tentulah sahabat tidak menjadikan Nabi saingan bagi Allah dengan terkeluar daripada mulutnya ‘Apa yang dikehendaki Allah dan apa yang dikehendaki oleh Muhammad’; (kemudian kata pengarang kitab tauhid itu) ’Maka bagaimanakah pula dengan (al-Busiri pengarang ‘al-Burdah’ yang menyatakan ‘bagaimanakah aku, (wahai nabi) siapakah yang aku hendak minta (syafaat) selain daripada engkau’ dan dua bait lepas itu (iaitu pada hari yang bencana terkena atas semua tanpa kecuali)?

Di sini ada tuduhan kepada pengarang ‘al-Burdah’ –Allah memberi rahmat kepadanya -, bahawa dengan kata-kata meminta syafaat daripada nabi itu (sebagaimana yang kisahnya ada dalam hadith sahih, hanya nabi Muhammad sahaja yang memberi syafaat uzma itu) , pada Hari hisab nanti, ia mengadakan sekutu terhadap Allah. Ini berlawanan dengan akidah Ahl al-Sunnah yang mengajarkan tentang syafaat uzma ini, dan yang mengizinkan kita menyebut nama nabi dalam doa. Bahkan dalam tahyatpun kita menyebut ‘ayyuhannabi’ , wahai nabi, seolah-olah ia ‘ada’ hampir dengan kita.

4. Mengikut mazhab syirik kafir

Ini bercanggah dengan ijma’ dalam Ahlissunnah, yakni orang awam wajib mengikut mujtahid, sebagaimana yang jelas daripada ayat Qur’an yang bermaksud ”Hendaklah kamu bertanya kepada ahli ilmu (ahl al-dhikr) kalau tidak mengetahui”. Dan ahli ilmu yang tertinggi dalam umat ini dalam hubungan dengan Syariat ialah imam mujtahid.

Ada pandangan di kalangan mereka ini tentang mengikut mazhab tertentu kafir-syirik sama dengan Kristian (nasara) mengambil rahib-rahib dan ahli-ahli hukum agama sebagai tuhan-tuhan selain Allah. Ini ada dalam kitab ‘Hal al-Muslim Mulzam bittiba’ Madhhab Mu’ayyanin Minal-Madhahib al-Arba’ah?’ karangan al-Khojandi al-Ma’sumi, yang menyatakan[18]:

(قال  الشيخ تقى الدين بن تيميه : من أوجب تقليد امام  بعينه استتيب والا قتل لان  هذا الايجاب اشراك بالله فى التشريع الذى هو من  خصائص الربوبية)

Kata Syaikh Taqi al-Din bin Taimiyyah: Sesiapa yang mewajibkan taklid kepada seseorang imam tertentu (katakanlah Imam Syafie, di Malaysia) maka hendaklah disuruh ia bertaubat, kalau tidak ia mesti dibunuh, kerana mewajibkan (mengikut imam tertentu, seperti yang difaham dalam Ahl al-Sunnah nisbah bagi orang bukan mujtahid adalah syirik terhadap Allah dalam tashri’ yang ianya adalah satu daripada khususiah Sifat Rububiah bagi Tuhan) (hal.55). Sudah tentu fahaman seperti ini tidak selaras bahkan bercanggah dengan ijma’ Ahl al-Sunnah tentang wajib mengikut imam orang yang bukan mujtahid, asalkan imam yang mujtahid. Kalau orang mujtahid haram ia mengikut orang lain.

Cara memahami agama seperti ini, yang tidak ada dalam Ahlissunnah, mengingatkan kita kepada maklumat bahawa pengarang ‘Kitab Tauhid’ yang disebut di atas (Muhammad ibn ’Abd al-Wahhab) , yang menjadi ikutan bagi al-Khojandi al-Ma’sumi ini menyatakan (muka 464); (ertinya): Keadaan berubah (sedemikian rupa) sampai ke tahap jadilah pada kebanyakan golongan majoriti bahawa beribadat kepada rahib-rahib itu amalan yang paling afdal, dipanggil sebagai darjah wali, dan beribadat kepada orang-orang alim dalam hukum agama (ahbar) sebagai ilmu dan fahaman yang dalam; kemudian perubahlah hal keadaan sampai (ke tahap) disembah yang selain daripada Allah orang yang bukan dalam kalangan solihin, dan disembah dalam erti yang kedua itu orang dari kalangan yang jahil. Ayat itu ialah:

تغيّر الأحوال إلى هذه الغاية، حتى صار عند الأكثرعبادة الرهبان هي أفضل الأعمال، وتسمى الولاية، وعبادة الأحبار هي العلم والفقه ثم تغيرت الحال إلى أن عبد من دون الله من ليس من الصالحين، وعبد بالمعنى الثاني من هو من الجاهلين

Fahaman ini menyebabkan pengikutnya al-Khojandi al-Ma’sumi memahami bahawa mewajibkan mengikut mazhab imam tertentu adalah kesyirikan. Tidak hairanlah orang seperti Nasir al-Din al-Albani dalam kitab ‘Solah al-Nabi’ menyerang pengikut mazhab dan mengajak mereka sembahyang mengikut kitabnya, dikatakan itulah ‘sembahyang nabi’ sembahyang dalam mazhab adalah ‘sembahyang mengikut imam mazhab’, itu boleh membawa kepada apa yang disebut oleh al-Khojandi al-Ma’sumi. Subhana’Llah. Cara berfikir dan memahami agama yang menyalahi ijma’ seperti ini janganlah dibiarkan berkembang di Malaysia ini. Kalau ia berada di negeri lain, itu soal lain pula. Kewajipan kita ialah mula-mulanya menjaga negeri kita ini.

Tentang wajib mengikut imam mazhab ini menjadi pegangan Ahl al-Sunnah wa al-jama’ah sebagaimana yang disebutkan oleh al-Munawi rh dalam Syarah al-jami’ al-Saghir[19]: katanya:

ويجب علينا أن نعتقد أن الأئمة الأربعة والسفيانين والأوزاعي وداود الظاهري وإسحاق بن راهويه وسائر الأئمة على هدى ولا التفات لمن تكلم فيهم بما هم بريئون منه والصحيح وفاقاً للجمهور أن المصيب في الفروع واحد ولله تعالى فيما حكم عليه أمارة وأن المجتهد كلف بإصابته وأن مخطئه لا يأثم بل يؤجر فمن أصاب فله أجران ومن أخطأ فأجر، نعم إن قصر المجتهد أثم اتفاقاً وعلى غير المجتهد أن يقلد مذهباً ..فيمتنع تقليد غير الأربعة في القضاء والافتاء لأن المذاهب الأربعة انتشرت وتحررت حتى ظهر تقييد مطلقها وتخصيص عامها بخلاف غيرهم لانقراض اتباعهم وقد نقل الإمام الرازي رحمه الله تعالى إجماع المحققين على منع العوام من تقليد أعيان الصحابة وأكابرهم انتهى‏.‏

Wajib atas kita beriktikad bahawa imam empat, Sufyan yang dua itu (Sufyan bin ‘Uyainah dan Sufyan al-Thauri), Auza’I, Daud Zahiri, Ishaq bin Rahawaih, dan lain-lain (imam mujtahid) berada dalam hidayat (yang benar di jalan Allah) dan tidak diberikan perhatian kepada orang-orang yang bercakap berkenaan dengan mereka walhal mereka bersih daripada perkara itu; yang sohih dan mengikut jumhur bahawa orang yang benar dalam perkara furu’ satu pihak, dan terserah kepada Allah tentang apa yang dihukumkan atasnya sebagai tanda perjalanan [hidup beragama]; dan mujtahid itu dipertanggungjawabkan untuk berusaha mencari kebenaran dan orang yang tersilap [kalau ia mujtahid] tidak berdosa, bahkan diberi pahala; yang betul mendapat dua pahala, kalau mujtahid itu taksir [dalam usahanya, ia tak mencukupi syaratnya] ia berdosa, itu ittifaq [ulama tentangnya]; dan orang yang bukan mujtahid hendaklah mengikut mujtahid yang tertentu (seperti Syafie, atau lainnya yang ada dalam Ahl a-Sunnah wa al-Jama’ah); maka terlarang mengikut yang lain daripada mazhab empat dalam membuat keputusan hukum dan memberi fatwa, kerana mazhab empat itu telah tersebar dan telah tertulis dengan teguhnya sehingga jelas huraian tentang kaitan-kaitan perkara mutlaknya, dan perkara-perkara yang bersifat am daripada yang khususnya, lain halnya dengan [aliran yang] selain daripada [aliran] mereka kerana para pengikutnya sudah tidak ada lagi; Imam Fakhr al-Din al-Razi (mujaddid abad ke 7 Hijrah itu) menyebutkan bahawa telah ijma’ ulama muhakkikin bahawa orang awam tertegah daripada mengikut peribadi-peribadi tertentu dalam kalangan Sahabat dan para pemimpin besar mereka [kerana orang awam tidak tahu tentang perjalanan mereka sebenarnya-uem].

Dalam hubungan dengan ulama tasauf pula, jelas ahli tasauf yang ditentang oleh golongan ini adalah golongan Ahl a-Sunnah wa al-jama’ah yang sangat dihormati sebagaimana yang dijelaskan oleh ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi rh dalam ‘al-Farq bain al-Firaq’ sebagaimana yang tersebut dalam makalah penulis ini berkenaan dengan golongan-golongan mukminin dalam Ahl al-Sunnah wa al-jama’ah.

Dasar mengikut ulama fiqh, atau mujtahid dalam fiqh ialah mengikut keilmuan yang muktabar (‘following qualified scholarship’), bukan menyembah ulama fiqh, dan mengikut ajaran saufi atau memuliakan mereka, meminta doa kepada Tuhan dengan menyebut keberkatan bukan menyembah mereka. Itu tidak sama dengan penyembah berhala. Menyembah berhala ialah perbuatan mnenjadikan berhala sebagai objek penyembahan, adapun meminta doa secara bertawassul itu ialah berdoa kepada Tuhan, tetapi dengan menyebut kedudukan seseorang yang mulia di sisiNya; dengan itu doa termakbul. Yang disembah ialah Allah, bukan orang mati atau kubur.

5. Tawassul syirik ini bercanggah dengan ijma’ Sunni.

Tawassul dengan makna ‘istighathah’ terdapat dalam hadith riwayat al-Bukhari seperti berikut:

روى البخاري  عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال:{ إن الشمس ‏تدنو يوم القيامة حتى يبلغ العرق نصف الأذن, فبينا هم كذلك استغاثوا بآدم ثم ‏بموسى ثم بمحمد}, والتوسل والاستغاثة بمعنى واحد كما قال الحافظ اللغوي تقي الدين ‏السبكي الذي قال فيه السيوطي إنه حافظ مجتهد لغوي فقيه أصولي نحوي متكلم. ‏

Riwayat al-Bukhari dari Rasulullah salla’lahu ‘alaihi wa sallam bahawa baginda bersabda: Sesungguhnya matahari hampir pada hari kiamat sampai peluh ke tahap separuh telinga [manusia], maka mereka meminta pertolongan (istagahthu) dengan nabi Adam, kemudian dengan Musa, kemudian dengan Muhammad). Tawassul dan istighathah (meminta tolong maknanya satu) seperti dinyatakan oleh al-hafiz al-lughawi Taqiyuddin al-Subki, yang berkenaan dengan itu dikatakan oleh al-Suyuti, iaitu ia hafiz mujtahid lughawi faqih usuli nahwi mutakallim)[20] .

Syirik bertawassul kepada orang yang telah mati. Dalam hubungan dengan tawassul, yang dikatakan syirik oleh golongan Wahhabiyyah ini ini terdapat nasnya dalam hadith Nabi s.a.w.

Hadith berkenaan dengan tawassul (walaupun dalam hubungan dengan nama orang yang sudah meninggal dunia ialah seperti berikut:

Diriwayatkan dalam hadith ibn Majah, dengan sanad yang sahih, dari Abu Sa’id al-Khudri rd katanya bahawa Nabi s.a.w. bersabda: ‘Sesiapa yang keluar daripada rumahnya untuk melakukan sembahyang, kemudian ia berdoa katanya: ”Wahai Tuhan, hamba bermohon dengan hak mereka yang berdoa meminta kepada Engkau, dan hamba memohon dengan hak mereka yang berjalan di jalan ini menuju kepada Engkau, dengan hamba keluar ini bukan dengan main-main, dengan sombong atau menunjuk-nunjuk kelebihan diri, bukan untuk mendapat nama. Hamba keluar hanya untuk mengelak daripada murka Engkau dan untuk mendapat keredaan Engkau. Oleh itu, hamba memohon, selamatkan hamba daripada Api Neraka dan ampunlah dosa-dosa hamba, kerana tidak ada siapa yang mengampunkan dosa melainkan Engkau. ‘Allah akan memandang kepadanya dengan kasihan belas dan tujuh puluh ribu malaikat akan memohon ampun untuknya’. (Diriwayatkan oleh Musnad Ahmad (3.21), ibn Majah (Masajid), al-Mundhiri in al-Targhib (1:179), ibn Khuzayma dalam Sahih, Ibn al-Sani, and Abu Nu`aym.

Ghazali menyebutnya dalam Ihya dan Iraqi menyebut ia hadith hasan. Nawawi menyebut dalam Ibn al-Sani dua jalur riwayat dalam Adhkar dan menyatakan ia lemah. Bagaimanapun Ibn Hajar al-`Asqalani menyatakan pula ia hasan dalam al-Amali al-masriyya (#54) dan takhrij kitab Nawawi, menyatakan bahawa yang kemudian itu meninggalkan riwayat dari jalur Abu Sa`id al-Khudri dan tidak menyebut riwayat Ibn Majah).

Dengan cara ini Nabi s.a.w. membuat tawassul bila ia bersabda ‘hamba memohon dengan hak mereka yang meminta kepada Engkau’ iaitu dengan setiap orang yang beriman. Lebih lagi daripada itu baginda menyuruh para Sahabatnya selalu menggunakan doa ini bila mereka berdoa sebagaimana baginda melakukan tawassul demikian. Generasi salaf as-soleh dalam umat ini dalam kalangan para Tabi’in selepas Sahabat dan Tabit-tabi’in mengamalkan doa ini bila mereka keluar untuk sembahyang dan tidak ada yang menolaknya.

Kemudian ada lagi riwayat berkenaan dengan amalan ini. Riwayatnya ialah seperti berikut: Bila nabi s.a.w. berdoa, dari riwayat Anas bin Malik: ‘Wahai Tuhan, ampunkanlah bondaku, Fatimah binti Asad, dan perluaskanlah tempat yang ditujunya itu (kuburnya), dengan hak Nabi Engkau dan nabi-nabi yang datang sebelumku’ demikian seterusnya sehingga alkhir hadith itu. Tabarani meriwayatkannya dalam al-Kabir. Ibn Hibban dan al-Hakim menyatakan ianya sahih. ‘Fatimah” ini ialah bonda Saidina ’Ali rd, yang memelihara nabi s.a.w. Ibn Abi Shaiba meriwayatkan laporan yang sama; demikian juga riwayat yang ada pada ibn ’Abd al-Barr dari ibn ’Abbas, dan Abu Nu’aim pula dalam Hilyahnya dari Anas bin Malik, sebagaimana Hafiz al-Suyuti menyebutnya dalam Jami’ al-Kabir. (Haithami menyebut dalam ’majma’ az-Zawa’id’nya ’Sanad Tabarani ada mengandungi nama Rawh bin Salah yang ada sedikit sebanyak kelemahan, tetapi ibn Hibban dan al-Hakim menyebutnya sebagai periwayat yang boleh dipercayai. Orang-orang lain dari kalangan para periwayat adalah orang-orang yang sahih hadithnya.

Kemudian sebagaimana yang ada dalam riwayat al-Tirmidhi, al-Nasa’i, al-Baihaqi dan al-Tabarani bahawa seorang yang buta datang bertemu dengan baginda s.a.w. katanya: ‘Dokanlah kepada Allah supaya membuang [penderitaan] saya ini.’ Nabi s.a.w. bersabda: ‘kalau engkau mahu saya akan berdoa, dan kalau engkau mahu engkau boleh bersabar, itu lebih baik lagi [daripada memohon supaya engkau celik]. Kemudian baginda berdoa untuk orang itu dan menyuruhnya [juga] ia mengambil wudhu’ dengan baik dan membaca doa ini ’Wahai Tuhan, hamba bermohon, menumpukan diri hamba kepada Engkau melalui nabi Engkau Muhammad, Nabi Pembawa Rahmat. Wahai Muhammad, hamba meminta kepada Tuhan, dengan menyebut tuanhamba, dalam keperluan hamba yang sangat, wahai Tuhan, terimalah syafaatnya untuk hamba ini.’

Kemudian orang itu kembali pulang dan matanya celik boleh melihat. Al-Bukhari meriwayat hadith ini dalam Tarikhnya. Ibn Majah, dan al-Hakim dalam ’al-Mustadrak’nya menyebutnya dengan sanad yang sohih. Suyuti dalam ’al-Jami’ al-Kabir’ dan ’al-Saghir’ menyebutnya. Maka tetaplah riwayat dan maklumat bahawa Nabi s.a.w. menyuruh orang buta itu berdoa dan menyebutnya, dan memohon kepada Allah dengan menyebut namanya itu, supaya Ia kabulkan hajatnya. Kalau orang yang mengikut fahaman Wahhabi itu berfikir nabi s.a.w. tidak memberi keizinan untuk bertawassul seperti itu selepas ia meninggal dunia, maka riwayat yang berikutnya membuktikan bahawa itu bukan demikian .

Doa ini telah digunakan oleh para Sahabat dan Tabi’in –Allah meredai mereka semuanya- untuk menunaikan hajat mereka. At-Tabarani dan al-Bayhaqi meriwayatkan bahawa ada seorang lelaki yang bertemu dengan ‘Uthman bin ‘Affan rd. Berkenaan dengan sesuatu hajatnya; tetapi khalifah itu tidak menyelesaikan hal itu dengan segera. Lelaki itu menyebut kepada ‘Uthman bin Hunaif yang memberi nasihat kepadanya: ‘Pergilah mengambil  wudhu’. Kemudian pergi ke masjid dan berdoa begini: ‘wahai Tuhan, hamba meminta Engkau dan menumpukan diriku kepadamu dengan menyebut NabiMu Muhammad, Nabi Pembawa Rahmat, Wahai Muhammad, hamba menumpukan diri hamba kepada Tuhan dengan menyebut engkau, supaya Ia tunaikan hajat hamba’. Kemudian sebutkan hajat engkau’

Doa itu:

(‏اللهم إني أسألك وأتَوجّه إليك بنبِيّنا محمد نبيّ الرحمة، يا محمّدُ إني أتَوجهُ بكَ إلى ‏ربّي في حاجتي لتُقضَى لي)

Maka orang itu pun pergi dan ia lakukan benar-benar mengikut apa yang diberitahu kepadanya itu, dan kemudian ia pergi ke pintu kediaman ‘Uthman bin ’Affan. Kemudian penjaga pintu datang kepadanya, memegang tangannya, lalu membawanya ke hadapan ‘Uthman, dan menyuruhnya duduk dengannya. ‘Uthman berkata: ‘Beritahu kepada saya apa keperluan anda’, lalu ia menyebut hajatnya dan hajatnya ditunaikan. Kemudian khalifah berkata kepadanya: ‘Apa-apa hajat anda, sebutkan kepada saya’. Bila lelaki itu keluar dari situ ia bertemu dengan ‘Uthman bin Hunaif, katanya: ‘Mudah-mudahan Allah memberi ganjaran kebaikan kepada anda kerana beliau tidak akan melihat kepada hajat saya sehingga tuan berbicara kepadanya untuk saya.’ Tetapi ibn Hunaif berkata: ‘Demi Allah, saya tidak bercakap dengan baginda, tetapi saya melihat Rasulullah s.a.w. bila orang buta datang bertemu dengannya dan merayu berkenaan dengan matanya tidak boleh melihat’.[21] Perbuatan demikian ialah tawassul, dan orang itu menyeru baginda s.a.w selepas wafatnya, atas dasar baginda sedang hidup dalam kuburnya dan darjathya ialah darjat syuhada’ yang Allah sebutkan bahawa mereka itu hidup dan diberikan rezeki yang mulia di sisi Tuhan.

Dalil boleh bertawassul secara ringkas?

اذكر دليلاً على جواز التوسل؟

من الأدلّةِ على جواز التوسل الحديثُ الذي رواهُ الطبرانيُّ وصحَّحَهُ والذي فيه أن الرسولَ صلى الله عليه وسلم عَلَّم الأعمى أن يتوسل به فذهَبَ فتوسل به في حالة غيبته وعادَ إلى مجلس النبي وقد أَبصر، وكانَ مما علّمَهُ رسولُ الله أن يقول: “اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي في حاجتي (ويسمي حاجته) لتقضى لي”.[22]

Soalan; Apakah dalil yang menunjukkan boleh bertawassul dengan nabi selepas wafatnya?

Jawab:

ما هو الحديث الذي يدل على جواز التوسل بغير الحي الحاضر؟

Apakah hadith yang menunjukkan harus bertawassul dengan selain daripada orang yang hidup yang sedang hadhir?

التوسل بالأنبياء والأولياء جائز في حال حضرتهم وفي حال غيبتهم، ومناداتهم جائزة في حال غيبتهم وفي حال حضرتهم كما دل على ذلك الأدلة الشرعية.

Tawassul dengan para nabi dan auliya’ adalah harus dalam masa mereka ada hadir [masih hidup] dan dalam masa mereka tidak ada [masa mereka sudah meninggal dunia], dan menyerukan mereka harus dalam masa mereka tidak ada [meninggal dunia] dan dalam masa mereka hadhir [masih hidup] sebagaimana yang ditunjukkan oleh dalil-dalil Syara’.

ومن الأدلة على جواز التوسل الحديث الذي رواه الطبراني وصححه والذي فيه أن الرسول صلى الله عليه وسلم علم الأعمى أن يتوسل به فذهب فتوسل به في حالة غيبته وعاد إلى مجلس النبي وقد أَبصر، وكان مما علمه رسول الله أن يقول: “اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي في حاجتي (ويسمي حاجته) لتقضى لي”.

فبهذا الحديث بطل زعمهم أنه لا يجوز التوسل إلا بالحي الحاضر، لأن هذا الأعمى لم يكن حاضرا في المجلس حين توسل برسول الله بدليل أن راوي الحديث عثمان بن حنيف قال لما روى حديث الأعمى: “فوالله ما تفرقنا ولا طال بنا المجلس حتى دخل علينا الرجل وقد أَبصر”.

فمن قوله: “حتى دخل علينا”، علمنا أن هذا الرجل لم يكن حاضرا في المجلس حين توسل برسول الله.

Antara dalil-dalil harus bertawassul itu ialah hadith at-Tabarani yang disahihkannya, dan erti yang ada dalamnya, ialah bahawa Rasulullah s.a.w. mengajarkan kepada seorang buta supaya bertawassul dengan Baginda, maka orang itu pergi, kemudian bertawassul dengannya dalam masa baginda tidak ada, dan kemudian ia datang ke majlis Nabi [kembali] pada hal ia sudah boleh melihat [butanya sudah sembuh selepas ia bertawassul dengan Nabi s.a.w.]; apa yang diajarkan oleh Nabi s.a.w. kepadanya ialah doa

)”اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي في حاجتي (ويسمي حاجته) لتقضى لي” (

Maka dengan hadith ini menjadi terbatallah dakwaan mereka yang mengatakan tidak harus bertawassul melainkan dengan orang yang hidup dan hadir [dalam majlis tawassul itu], kerana orang buta itu tidak ada hadir dalam majlis bila bertawassul dengan Nabi s.a.w. dengan dalil bahawa periwayat hadith ‘Uthman bin Hunaif berkata, bila ia meriwayatkan hadith tentang orang buta itu: ‘Demi Allah kami tidak berpisah dan tidak lama dengan kami majlis itu sehingga datang orang buta itu walhal ia boleh melihat [mata butanya sudah sembuh]’. Maka dari kata-katanya ‘sehingga ia datang kepada kami’ kita mengetahuilah bahawa orang ini tidak hadhir dalam majlis bila ia bertawassul dengan Rasulullah s.a.w.

ما الدليل على جواز التوسل برسول الله بعد وفاته؟

Apakah dalil yang menunjukkan harus bertawassul dengan Rasulullah s.a.w. selepas wafatnya?

الدليل على جواز التوسل برسول الله بعد وفاته فيؤخذ أيضا من حديث عثمان بن حنيف الذي رواه الطبراني وصححه فإن فيه أنه علم رجلا هذا الدعاء الذي فيه توسل برسول الله لأنه كان له حاجة عند سيدنا عثمان بن عفان في خلافته وما كان يتيسر له الاجتماع به حتى قرأ هذا الدعاء، فتيسر أمره بسرعة وقضى له سيدنا عثمان بن عفان حاجته.

Dalil tentang harus bertawassul dengan Rasulullah s.a.w. selepas wafatnya ialah diambil juga daripada hadith ‘Uthman bin Hunaif yang diriwayatkan oleh al-Tabarani, yang disahihkannya; maka di dalamnya didapati bahawa baginda mengajarkan kepada seorang lelaki doa itu yang ia bertawassul Rasulullah s.a.w., kerana ia ada keperluan dengan saidina ‘Uthman bin ‘Affan dalam masa baginda memegang jawatan khalifah, dan apa yang yang mudah baginya untuk bertemu dengannya, hatta ia membaca doa ini, maka urusannya dengan segera ditunaikan oleh khalifah ‘Uthman bin ‘Affan.

Kalau orang kata: istighathah kepada Rasul selepas wafatnya syirik apa jawabnya?

الرد على قولهم  “إن الاستغاثة بالرسول بعد وفاته شرك” ؟

رَوى البيهقي بإسناد صَحِيح عن مالك الدار وكانَ خازن عمر قالَ: أصاب الناس قحط في زمان عمر فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله استسق لأمتك فَإنَّهُم قَدْ هلكوا فأتي الرجل في المنام فقِيْلَ لَهُ: أقرىء عمر السلام وأخبره أنهم يسقون، وقُلْ لَهُ: عليك الكيس الكيس. فأَتَى الرجل عمر فأَخْبرَهُ، فَبكَى عمر وقَالَ: يا رَبّ مَا ءَالُو إلا مَا عَجَزْتُ. وقَد جاءَ في تَفْسِيرِ هذَا الرجل أنّهُ بلال بن الحارث المزني الصحابي. فما حصل من هذا الصحابي استغاثة وتوسل. وبهذا الأثر يبطل أيضًا قول الوهابية إن الاستغاثة بالرسول بعد وفاته شرك[23]

Menolak dakwaan mereka yang berpendapat meminta pertolongan kepada Rasulullah s.a.w. selepas wafat baginda adalah perbuatan syirik.

Diriwayatkan daripada al-Baihaqi dengan sandaran yang sohih, dari Malik al-Dar, beliau adalah penjaga perbendahraan Khalifah ‘Umar, katanya: Berlaku kelaparan atas orang ramai zaman ‘Umar, maka datang seorang lelaki kepada makam nabi s.a.w., katanya: Wahai Rasulullah! Mohonlah hujan untuk umat tuanhamba, sekarang mereka dalam kebinasaan, maka lelaki itu didatangi [orang] masa tidurnya [dalam mimpi], dikatakan oleh orang itu ‘Berilah salam kepada sayidina ‘Umar, dan beritahu kepadanya bahawa orang ramai akan diberi air, katakan kepadanya ‘Hendaklah tuanhamba bijaksana, hendaklah tuanhamba bijaksana; lelaki itu datang kepada ’Umar dan memberitahu kepadanya [tentang apa yang berlaku berkenaan dengannya datang ke makam Nabi, kemudian mendapat mimpi yang demikian itu], lalu ’Umar menangis, katanya: ‘wahai Tuhan, mereka [orang ramai] itu tidaklah mendapat susah melainkan kerana aku lemah; maka datang dalam huraian [berkenaan dengan hadith berkenaan] bahawa orang lelaki [yang dimaksudkan dalam riwayat hadith itu] ialah Bilal bin al-harith al-Muzani seorang sahabat; maka apa yang terhasil daripada sahabat ini ialah istighathah dan tawassul. Dengan athar ini maka terbatal juga pendapat Wahhabi yang mengatakan bahawa istighathah dengan rasulullah s.a.w. selepas wafatnya adalah perbuatan syirik.

6. Syafaat syirik

Syirik minta syafaat adalah fahaman yang bercanggah dengan Ahl al-Sunnah wa al-jama’ah. Ini kerana syafaat itu disebutkan dalam hadith yang sohih. Antara pendapat Wahhabiah yang bercanggah dengan Ahlissunnah juga ialah:

7. Syirik kecil tak terpisah daripada syirik besar

Bercanggahan dengan ijma’ syirik kecil itu sebahagian yang tidak terpisah daripada syirik besar, yang membawa kepada menghalalkan darah orang yang terlibat di dalamnya;

8. Tauhid ulama ahl al-sunnah dituduh sebagai salah.

Ini menyalahi ijma’ atau tuduhan bahawa kefahaman ulama Ahlis-Sunnah tentang tauhid umumnya salah; Muhammad ‘Abd al-Wahhab dan mereka yang mengikutinya (yang terkena pengaruh pembahagian tauhid kepada tiga, tauhid rububiyyah, uluhiyyah dan asma’ wassifat)[24] membahagikan tauhid kepada tiga itu adalah perkara yang tidak ada dalam Ahlissunnah waljamaah: ia tidak ada dalam Qur’an, hadith, tidak ada dalam kalangan sahabat, tabi’in, tabi’it-tabi’in, demikian seterusnya (tidak ada dalam kalangan generasi Salaf); ia hanya ada pada abad ke lapan. Ertinya selama tujuh abad umat Islam bertauhid dengan tauhid yang difahamkan itu, tanpa membahagikannya kepada tiga.

Akibat daripada pembahagian kepada tiga itu timbul sangkaan (yang tidak ada alasan dalam sistem peristilahan dan makna pengetahuan Ahlissunnah) bahawa penyembah berhala itu bertauhid dengan tauhid rububiyyah dengan mereka mengakui adanya Tuhan yang menjadikan langit dan bumi; hanya tidak bertauhid dengan tauhid uluhiyyah kerana tidak taat kepada Allah dan menyembahnya. Dengan itu maka Orang Islam yang mengakui Tuhan Esa dan tidak beramal dengan baik agamanya ia hanya bertauhid dengan tauhid rububiyyah, sama dengan penyembah berhala juga yang bertauhid dengan tauhid rububiyyah sahaja. Kedua-dua penyembah berhala dan orang Islam yang bertawassul dan meminta berkat di kubur para wali adalah sama dalam bertauhid dengan tauhid rububiyyah; dengan itu orang Islam sudah menjadi penyembah berhala; hukum atasnya adalah hukum penyembah berhala; maka halallah darah dan hartanya. Inna lillahi wa inna ilaihi rajiun.

Mana mungkin penyembah berhala dikatakan bertauhid dengan tauhid rububiyyah? Dia tidak mempunyai tauhid dalam apa-apa pengertian dan segi sekalipun sebab ia musyrik penyembah berhala. Bagaimanakah sistem peristilahan Syara’ ini menjadi kacau seolah-olah dipermain-mainkan sampai penyembah berhala pun dikatakan ada bertauhid? Ini tidak pernah ada dalam sejarah perkembangan ilmu teologi Sunni. Kemudian pembahagian tauhid kepada tiga itupun tidak ada dalilnya dalam nas-nas yang diterima oleh Ahlissunnah. Dengan itu konsep pembahagian tauhid kepada tiga ini mesti disemak kembali. Ini kerana beberapa sebab: sebab tidak ada dalil dan nas yang diterima dalam Ahlissunnah; ia bercanggah dengan tauhid Ahlissunnah waljamaah yang dihuraikan secara definitif oleh Imam Ash’ari dan al-Maturidi dan imam-imam selepas mereka; satu laginya sebab ia membolehkan orang menyamakan orang yang beriman yang beramal dengan bertawassul dan meminta berkat di kubur solihin dengan penyembah-penyembah berhala dan mengenakan hukum penyembah berhala ke atas mereka; dan sudah tentu inilah tauhid yang memusnahkan kerajaan ‘Uthmaniah, khilafah Islam yang terakhir dalam zaman moden. Kita mesti kembali kepada tauhid mainstream yang benar dan menyelamatkan, bukan yang salah dan mencelakakan. Nau’dhu billahi min dhalik.

(Dalam ayat yang digunakan untuk membuktikan yang golongan musyrikin itu bertauhid dengan tauhid rububiyyah terdapat kenyataan daripada Tuhan sendiri yang golongan itu pembohong dan kafir-

ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى إن الله يحكم بينهم في ما هم فيه يختلفون إن الله لا يهدي من هو كاذب كفار ) (الزمر 3 )

Allah memberi gambaran yang mereka adalah ‘kadhibun kaffar’ –bohong dan terlalu amat kafir sekali. Bagaimanakah ayat ini boleh digunakan untuk memanggil mereka itu ‘bertauhid dengan tauhid rububiyyah’ sebab mereka adalah penyembah berhala; penyembah berhala tidak mungkin bertauhid dengan apa-apa kategori tauhid sekalipun sebab mereka musyrikin. Subhana’Llah.

Ayat yang digunakan untuk memberi dalil bahawa penyembah berhala ikhlas dalam tauhid dengan tauhid rububiyyah itu pun dalil yang tersilap sebab ayat itu bermaksud: ‘Dan bila mereka menaiki kapal pergi ke laut [maka bila terlihat ombak yang dahsyat] mereka menyeru kepada Tuhan dengan ikhlas dalam agama bagiNya, tetapi kemudiannya bila Kami menyelamatkan mereka ke darat mereka kembali mengamalkan amalan syirik mereka’[25]. Ayat ini ayat yang bersifat sebagai ejekan kepada mereka bukannya positif menyebut mereka ikhlas itu; dan keikhlasan itupun para rupa lahir sahaja bukan hakiki, sebab kalau ikhlas yang hakiki Syaitan tidak ada kuasa atas mereka. Adapun mereka ini bukan sahaja Syaitan ada kuasa atas mereka bahkan mereka itu menjadi penyembah berhala, dosa terbesar dalam agama. Ertinya mereka membaca nas bukan mengikut kaedah dan penafsiran yang betul

9. Abu Jahal lebih tahu hal la ilaha illallah daripada ulama Islam vs ijma’ atau Abu Jahal lebih mengetahui tentang la ilaha illa’Llah daripada ulama Islam;

Banding dengan apa yang diterangkan dalam kitab ‘Kaifa Nafham al-tauhid’ oleh Muhammad Ahmad Bashmil yang mengambil pendirian tentang Abu Jahal dan Abu Lahab ikhlas dalam tauhid rububiyyah mereka. Banding pula dengan kenyataan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab yang membuat kenyataan bahawa para sahabat yang bersama-sama dengan baginda dalam ghazwah menentang kerajaan Rom menjadi kafir kerana kalimat yang mereka ucapkan dalam gurauan dan secara bermain-main

…أن بعض الصحابة الذين غزوا الروم مع رسول الله صلى الله عليه وسلم كفروا بسبب كلمة  قالوها على وجه المزح والعب…

bagi menerangkan maksud ayat 66 surah al-Taubah dan ayat 106 surah al-Nahl[26], walhal cara menafsir ayat-ayat itu tidak demikian dalam tafsir-tafsir muktabar Ahlissunnah.

10. Syirik bermula di muka bumi dengan perbuatan ahli agama vs ijma’

Tuduhan bahawa kesyirikan di muka bumi bermula dengan perbuatan ahli ilmu dan agama, kerana mereka cinta kepada para wali; ini timbul daripada sangkaan yang salah bahawa mengikut ulama adalah menyembah mereka, oleh itu syirik dan kufur. Na’udhu billahi kin dhalik.

11. Kufar lebih tahu hal kufr mereka daripada orang beriman

Ini bercanggah dengan ijma’ atau tuduhan bahawa para kufar yang mengetahui tentang kekufuran mereka adalah lebih baik terbimbing daripada orang-orang yang beriman -inna’l-kuffara ‘lladhina ya’rifuna kufran ahda sabilan minal-mu’minin

12.  Qadi al-qudah seperti shah an-shah vs ijma’ atau tuduhan bahawa panggilan “qadil-qudah” – kadhi dari sekelian kadhi – sama dengan “Syahin-syah- raja sekelian raja” (yang membawa kepada menghukumkan orang yang berkenaan kafir)

13. Allah ada dua tangan dan seterusnya

Allah ada dua tangan dan seterusnya yang bercanggah dengan ijma’ kerana menafsir ayat-ayat dan hadith-hadith mutasyabihat secara literal sampai membawa kepada fahaman bahawa Allah s.w.t. mempunyai Dua Tangan, tangan kanan memegang langit dan yang satu lagi memegang bumi.”

14. Sifat dua puluh bid’ah?

Ini berkaitan dengan persoalan di bawah. Ajaran Ahlissunnah berkenaan dengan dua puluh sifat Tuhan atau sekurang-kurangnya tiga belas sifat itu berupa persepakatan ulama Ahlissunnah wal-Jamaah sebagai kunci mengenal Allah; sifat-sifat Allah dan nama-namaNya tidak terkira, tetapi yang wajib diketahui sekurang-kurangnya demikian. Tentang penggunaan istilah-istilah seperti jauhar dan ’arad itu adalah perbincangan untuk membantu dalam mengenali sifat-sifatNya supaya jelas dan tidak terkeliru dengan sifat-sifat makhluk. Sifat-sifat itu bukannya diambil daripada luar, ia berdasarkan Quran, Sunnah dan ijma’ di kalangan ulama.

Kalau sekarang mungkin boleh dimasukkan perbincangan berkenaan dengan teori quantum dan yang sepertinya, atau ditambahkan huraian dengan mengambil kira pengetahuan sains seperti yang dilakukan oleh Prof Osman Bakar; atau kita boleh ambil kira pendekatan Said Nursi sebagaimana yang didapati dalam tulisan-tulisannya (misalnya ’Words’nya antara lainnya). Pokoknya kita kembali kepada perbincangan tentang sifat-sifatNya sebagaimana yang ada dalam Ahlissunnah wal-jamaah dan bukan membahagi-bahagikannya seperti yang dilakukan oleh golongan Wahabiyyah yang membawa kepada tafsiran bahawa orang Islam hanya bertauhid rububiyyah, halal darahnya, hartanya, sama seperti penyembah berhala. (Dalam Ahlissunnah rububiyyah itu bersekali dengan uluhiyyah, sebab itu bila kita beribadat kita menyeru Tuhan sebagai ‘Rabbana’ bukan hanya ‘Ilahana’, seperti dalam Fatihah dan doa di hujung surah al-Baqarah).

15. Tauhid rububiyyah, uluhiyyah dan tauhid asma’ wassifat oleh ibn Taimiyyah.

Tidak ada sandaran dari Qur’an, Sunnah, ijma’, dan ulama Salaf. Ia pendapat peribadi ibn Taimiyyah. Adakah patut ada pihak menyatakan bahawa sifat-sifat Tuhan sebagaimana yang ada dalam ajaran Imam Ash’ari dan Maturidi itu bid’ah, walhal sifat-sifat itu ada dalam Qur’an dan Sunnah dan diijma’kan. Kalau mereka mengajarkan tauhid yang dibahagikan kepada tiga itu dan tidak menyesatkan golongan Ash’ari dan Maturidi serta mengakui kebenaran mereka, itu tidak menjadi masalah sangat. Tetapi bila mereka membid’ahkan, dan setengahnya mengkafirkan, golongan Ash’ari dan Maturidi, [dan dengan itu ulama Dunia Melayu sebab semuanya mengikut aliran ini, itu menjadi masalah yang paling besar]. Dan kerangka tauhid seperti ini boleh menjadi motivasi terbesar bagi keganasan dan budaya anti-establishment. Maka perlu diusahakan supaya pengajaran tauhid dikembalikan kepada cara asal dalam Ahlissunnah wal-Jamaah dengan mengambil kira perkembangan-perkembangan yang berlaku dalam pengetahuan masakini.

1. ‘Track record’ dengan kerajaan ‘Uthmaniyyah, bagaimana ia menganggap ulil amr kerajaan itu sebagai ‘tidak Islam’ dan seterusnya
2. Bagaimana ia menentang dan memberontak walhal tidak ada mazhab Ahlissunnah yang membolehkan yang demikian itu.
3. Tabiatnya yang seperti Khawarij zaman klasik yang berperang dengan golongan yang tidak bersetuju dengan mereka. Mereka senang menghalalkan darah dan harta orang lain, sebagaimana yang jelas dalam sejarah, dan ajaran mereka.
4. Maka perlu diawasi supaya ia tidak berkembang kepada rakyat Malaysia
5. Penyebarannya mesti disekat, melainkan dalam kalangan mereka yang asalnya bermazhab demilkian. Wallahu a’lam.

Kesimpulan

Jelas bahawa ajaran Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, pada beberapa perkara asasi, dari segi aqidah dan syariatnya serta akhlak dan ajaran rohaniahnya tidak mengikut ajaran Ahlissunnah wal-Jama’ah. Pemahaman tauhidnya yang tidak mengikut arus perdana Ahlissunnah dengan pembahagian tauhidnya kepada tiga, yang membawa kepada menyamakan Orang Islam dengan penyembah berhala, dan hukum yang berikutnya, huraiannya tentang syahadah, sikapnya menentang aliran Imam Ash’ari dengan terang-terang, konsepnya tentang taklid dan bid‘ah (termasuk yang menganggap bahawa ilmu kalam adalah bid’ah yang sesat atau kufur), sikapnya yang negatif terhadap ulul-amri sebagaimana yang jelas berhubungan dengan khilafah Uthmaniah, sikapnya menjadikan mazhab empat sebagai sesuatu yang negatif, peringanan ijma’, demikian seterusnya memberi pendekatan dan kedudukan yang berlainan sama sekali daripada Ahlissunnah. Sudah tentu ini bercanggah sekali dengan apa yang menjadi pegangan di negeri ini.

Sayangnya golongan ini sedang mencanangkan bahawa merekalah adalah yang Ahlissunnah sebenarnya dan golongan lain tidak Ahlissunnah. Mereka adalah saudara-saudara kita yang membid’ah bahkan kadang-kadang mengkafirkan kita. Cara berfikir dan sikap sedemikian perlu jangan dibiarkan berkembang di kalangan Muslimin Malaysia. Sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Mawardi rh dalam ‘al-Ahkam al-Sultaniyyah’ ulil amri negeri ini bertanggungjawab untuk menjaga supaya ajaran dan amalan Ahlissunnah waljamaah disemarakkan dan tidak terganggu. Wallahu a’lam.

[1] Untuk pembentangan dalam usrah bulanan Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT) pada 8 Dis. 2009 di Cyberjaya.

[2]     Penulis ialah Felo Kehormat Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabangsa (ISTAC)

[3] Dar al-Fikr al-‘Arabi, tanpa tarikh: hal. 212ff.

[4] Maktabah al-Imam Ahmad, 1989,hal 275

[5] Hlm. 275

[6] ’Tarikh Najdin’ oleh Husain ibn Ghannam, ed.Dr Nasir al-Din al-Asad, dar al-Shuruq, 1985, hal. 243, 244.

[7] Hadith

(تعالى يبعث ريحا من اليمن ألين من الحرير فلا تدع أحدا فى قلبه مثقال حبة ان الله من ايمان الا قبضته)

Sesungguhnya Allah akan membangkitkan angin dari Yaman yang lebih lembut daripada sutera, maka [semua akan mati dan] tidak meninggalkan seorangpun yang ada dalam kalbunya iman sebesar biji sawi, melainkan dimatikannya orang itu.(Un tuk huraiannya lihat ‘Sharah Muslim’ oleh Imam al-Nawawi, jld 2.132. Manusia yang ada selepas inilah yang menyembah berhala itu, bukan sebagaimana yang ditafsirkan oleh golongan Wahabiah itu.

[8] ’Unwan al-Majdi’ oleh ibn Bishr, jilid I: 323 hamish).

[9]  Ijma’ dalam Ahlissunnah bahawa ulil-amri tidak boleh ditentang kecuali bila zahir kufur yang nyata padanya.

[10]  op. Cit. hal.212 dst

[11]   ibid.hal.212.

[12]   ibid.hal.214.

[13] hal 119,(penerbit Dar al-Hadith tanpa tarikh)

[14] Ibid.hal.517.

[15] Ibid.hal.517

[16]  berhubung dengan ayat yang berkenaan.

http://quran.al-islam.com/Tafseer/DispTafsser

[17] ’Kitab al-Tauhid’hal.499.

[18] Kitab ‘Hal al-Muslim Mulzam bi’t-Tiba’I Madhhabin Mu’ayyanin…’muka surat 55.,

[19] Jilid 1 hal.209.

[20] http://www.sunna.info/books/albani_sunna_9 as retrieved on 5 Dec 2005 14:03:26 GMT.

[21] Hadith sahih, diriwayatkan oleh al-Baihaqi, Abu Nu’aim dalam ma’rifah, al-Mundhiri (targhib:1: 473-474, Haitami dan Tabarani dalam Kabir: (9:17-18) dan Saghir (1: 184/201-202) dari anak saudara ’Uthman ibn Hunaif, Abu Imama ibn Sahl ibn Hunaif

[22] http://www.sunna.info/Tawassul.htm#37

[23] http://www.sunna.info/Tawassul.htm#37

[24] Tauhid asma’ wassifat ini pula membawa kepada mereka menafsirkan ayat-ayat dan hadis-hadis mutasyabihat secara literal mengikut makna zahir sahaja, yang membawa kepada fahaman mujassimah dan menyerupakan sifat-sifat Tuhan dengan makhluk, walhal ini dilarang dari zaman salaf lagi. Imam Syafie menyebut tidak ada sesuatu yang menyerupai Tuhan yang menjadikan alam (hlm 14 ‘al-Fiqhul-Akbar’, keluaran al-‘Amirah al-Sharqiyyah, Kahirah, 1324, dicetak bersekali dengan ‘al-Fiqh al-Akbar’ oleh Imam Abu Hanifah ), Ia tiada had batasan dan akhir kesudahan (ibid.hlm 15), Ia bukan jisim, jaihar atau ‘arad (ibid.hlm.15), Ia tidak ada rupa-bentuk dan bukan tersusun daripada bahagian-bahagian (seperti benda dalam fisik (ibid. hlm.16), tidak ada ‘tempat‘ bagiNya [maka Ia bukan ‘duduk’ atas Arasy] (ibid.17), diikuti dengan sifat Hayat, Ilmu, Qudrat, Iradat dan seterusnya. Imam Abu Hanifah dalam ‘al-Fiqhul-Akbar’nya menyebut Tuhan bukan jisim, bukan jauhar, bukan arad, tak ada had batasan, tidak ada yang sepertiNya, Muka, Tangan dan Nafsi (Diri)Nya diterima ‘bila kaifa’ tanpa menghuraikannya bagaimana. Dalam Ahlissunnah ada dua sikap tentang Ayat-ayat mutasyabihat: (a) tafwid menyerahkan kepada Tuhan hakikat ertinya tanpa kita menta’wilkannya, (b) jika sukar difahami dan takut tergelincir ke dalam pengertian yang salah maka dita’wil mengikut ulama yang dipercayai benar ilmunya mengikut apa yang layak dalam bahasa Arab, sebab dalam bahasa Arab ada hakikah, ada majaz. Kitab klasik tentang perkara ini ialah ‘al-Asal fit-Taqdis’ oleh Fakhr al-Din al-Razi, dan antara teks baharu yang bermanafaat ialah kitab ‘Kash al-Iftirayat fi Risalah al-Tanbihat Haul Safwah al-Tafsir’ oleh Muhammad Ali al-Sabuni. Dar al-Sabuni 1988.

[25] Al-‘Ankabut:65. Tidak ada ulama tafsir dalam Ahlissunnah yang memberi penafsiran demikian.

[26] Dalam kitab ‘Majmu’ah al-Tauhid’ oleh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab, terbitan Maktabah al-Riyad al-Hadithah, berdasarkan teks Kahirah 1375. Ini agaknya teks yang tidak sempat di‘edit’ kembali oleh golongan ini yang terkenal dengan usaha demikian.

**************

Nota – kami mohon maaf atas tanda kurungan dalam teks arab yang tidak berapa betul kerana kesukaran untuk editnya

Oleh Muhammad Uthman EL-Muhammadi

Tafsiran Sunni menyeluruh, terbuka mengikut batasan prinsip rohani serta intelektual

SELEPAS melihat perbandingan Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan Wahabi mengenai akidah, kerohanian dan ibadatnya, juga aspek hukum dan akhlaknya, minggu ini rencana ini bertumpu kepada pengamatan ringkas kerangka peradaban. Bagi memahami ajaran Ahli Sunnah dan perbandingannya dengan Wahabi dalam aspek ini, kita boleh bermula dengan beberapa kenyataan.

Antaranya, peradaban pada matlamat terakhirnya dalam ajaran agama adalah untuk menjadi alam yang mana kebesaran Tuhan dan kalimah-Nya terserlah; justeru kitab suci al-Quran menyatakan (maksudnya); “Dialah Tuhan yang menjadikan tujuh lapis langit dan bumi demikian juga, turun perintah di kalangan semua itu supaya kamu mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu dan bahawa Allah meliputi segala-galanya dengan ilmu-Nya’� (al-Talaq:12).

Begitu juga ayat (bermaksud): “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadat kepada-Ku /menyembah-Ku” (al-Dhariyat: 56); dan bermaksud “Bertasbih kepada Allah segala yang ada di langit dan di bumi Raja yang Maha Suci, Maha Tinggi dalam kekuasaan lagi Maha Bijaksana” (al-Jumuah:1) dan yang sepertinya

Maka alam ini dijadikan untuk merealisasikan kebesaran dan kalam-Nya. Dan manusia dijadikan khalifah-Nya di bumi dengan diajarkan nama benda dengan khasiat dan kelebihan seperti dihuraikan oleh Imam Fakhr al-Din al-Razi dalam Tafsir al-Kabir dan al-Baidhawi dalam tafsirnya. Huraiannya dilanjutkan dalam hasyiahnya oleh Syaikh Zadeh. Dan manusia membina peradaban dengan mengimarahkan hidup di bumi.

Ahli Sunnah dan Wahabi ada beberapa titik pertemuan dalam hal ini. Bagaimanapun tafsiran Sunni adalah luas dan mencakupi sedangkan tafsiran Wahabi terbatas, sempit dan tidak kelihatan membuka ruang yang memadai untuk perkembangan tamadun. Ini terbukti dalam sejarahnya yang bermula di Najd itu.

Satu lagi kenyataan � bahawa agama sekurang-kurangnya boleh difahami pada beberapa peringkat; pertama ia wahyu dan nubuwwah (dengan pemahaman mengenai al-Quran dan hadis); kemudian agama seperti yang dihuraikan dalam teks yang menyatakan secara terperinci ilmu yang berpunca daripada wahyu dan nubuwaah itu, dan pemahaman manusia mengenai itu semua.

Tahap berikutnya adalah apabila agama diamalkan umat manusia dalam kumpulan ramai atau masyarakat dan di sinilah timbul tamadun atau peradaban. Tafsiran Sunni menyeluruh dan terbuka dalam batasan prinsip rohani dan intelektual, tafsiran Wahabi sangat terbatas dan terhad.

Berhubung peradaban, kita boleh ajukan pertanyaan � tidakkah peradaban ‘khaira ummatin’ di Madinah itu Ahli Sunnah sifatnya? (‘ma ‘ana ‘alaihi wa ashabi’, ‘mengikut cara hidupku dan sahabatku’ seperti yang ada dalam hadis)? Kita jawab, ya Ahli Sunnah. Tidakkah peradaban di Damsyik itu Ahli Sunnah? Begitu juga di Baghdad, Andalusia, Istanbul, di Melaka, Samudera Pasai dan Aceh itu Sunni?

Peradaban ini dalam kerangka Ahli Sunnah yang menjadi alam yang di dalamnya ada kebesaran Tuhan dan kalam-Nya. Ya, memang ada kelemahannya kerana dunia ini bukan jannatul-firdaus, tetapi inilah alam manusiawi yang di dalamnya terjelma kebesaran Ilahi dan kalam-Nya dengan cara yang sebaik-baiknya sebelum kemunculan alam yang kekal abadi itu.

Dan alam manusiawi yang kita sebut sebagai peradaban itu muncul dalam kerangka kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah, bukan Khawarij, Batiniyyah dan lainnya (sudah tentu bukan Wahabi sebab ia hanya muncul pada abad ke-18). Golongan lain boleh berada dan berfungsi di dalam peradaban Sunni itu sebab kerangka ini sangat toleran dan bertasamuh.

Ini terbukti dalam sejarah hampir 15 abad itu; kerangka lain jelas tidak mempunyai sifat-sifat yang ada padanya. Ia adalah kerangka ‘menengah’ yang menjadi corak bagi umat ini. Maka peradaban dalam kerangka inilah yang kita perlu teruskan dan semarakkan lagi kejayaannya.

Tidakkah kalangan sahabat dan Tabiin serta generasi yang diakui berikutnya, Ahli Sunnah semuanya? Tidakkah al-Juwaini pengikut Ahli Sunnah? Begitu juga Al-Baqillani, Al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi, al-Sanusi dan Salah al-Din al-Ayyubi? Dan da’i terkenal al-syahid Hasan al-Banna adalah pengikut Ahli Sunnah? Dan Said Nursi di Turki itu Ahli Sunnah?

Ringkasnya mereka dan ramai yang lain adalah pengikut Ahli Sunnah Wal Jamaah, termasuk imam mazhab dan pengikut mereka; mereka di dunia Melayu adalah Ahli Sunnah dan pengikut Imam al-Asy’ari. Teks usul al-din di dunia Melayu adalah teks memaparkan aliran Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari.

Apakah kerangka itu? Sekadar menyebut beberapa unsur kerangka yang dicirikan oleh elemen pokok seperti: Tauhid dengan huraiannya yang mencakupi semua perkara, daripada tauhid mengenai Tuhan, kehidupan manusia, diri manusia, masyarakat dan umat. Tauhid semacam ini tidak ada dalam Wahabi.

Bagi tauhid dalam pemahaman ilmu dan tamadun, kenabian dengan kedudukannya sebagai punca ilmu pengetahuan, panduan mengenai ilmu pengetahuan, panduan hidup bertamadun dan masyarakat. Pemahaman luas mengenai sunnah begini tidak ada dalam Wahabi. Bicaranya hal sunnah � bidaah, talqin, kenduri arwah, qunut, maulidurrasul, melawat kubur, tawassul, zikir beramai-ramai, berzanji, menyebut ’sayyidina’ dan yang sepertinya yang diselesaikan lebih 50 tahun lalu di Malaya (nama sebelum Malaysia).

Sukar untuk dimengertikan bagaimana ada pihak menganggap bicara seperti ini bicara pembangunan umat atau bicara mengajak kepada keluasan dan kematangan berfikir. Adakah intelektual sebegini yang hendak dikembangkan? Ini sukar dipertahankan.

Hidup dunia dan akhirat diberikan perspektif yang betul secara integrasi tidak terpisah-pisah antara keduanya, dengan itu tidak ada sekularisme dalam erti falsafah di dalamnya; demikian pula yang lain-lain yang sepertinya.

Kemuliaan ilmu pengetahuan dan kemajuannya serta pengembangannya � yang berfaedah dijayakan dan berbahaya tidak dijayakan. Epistemologi atau huraian falsafah ilmu pengetahuan yang luas sebegini tidak ada dalam Wahabi, ia sebaliknya didominasi oleh haram-halal, sunnah-bidaah, hidayah-dalalah dalam pembahagian simplistik itu.

Huraian falsafah tidak ada tempat di dalamnya. Pernah berlaku pada satu seminar atau mesyuarat, apabila terdengar kata ‘falsafah’ seorang pengikut fahaman itu mengeluarkan pertanyaan � bagaimana ini? Falsafah tidak ada dalam Islam (yang ada hanya al-Quran dan Sunnah); mantik tidak ada tempat di dalamnya; astronomi tidak ada tempat di dalamnya (sebab itu berlaku peristiwa puasa terpaksa diqada sebab berlaku kesilapan melihat anak bulan di sebuah negeri, akibat mereka menolak astronomi dan aplikasinya).

Kedudukan yang wajar antara agama, wahyu dan ilmu pengetahuan ada dalam sejarah Sunni. Ini tidak ada dalam Wahabi yang bermula dengan penolakan beberapa elemen teknologi dan pengetahuannya seperti yang ada dalam sejarah gerakan itu. Kedudukan sepadu antara ilmu akli dan nakli jelas misalnya dalam Kashshaf Istilahat al-Funun oleh al-Tahanawi dan yang sepertinya.

Kedudukan yang harmoni antara seni dan sains serta teknologi jelas dalam sejarah Sunni; antaranya tercatat dalam Introduction to the History of Science oleh G Sarton jilid 3; Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimahnya membuat beberapa rumusan mengenai perkembangan intelektual ini; hanya ada berlaku sedikit gangguan dalam sejarah tentang bidang ini. Dalam kerangka Wahabi, asal perkembangan begini tidak ada; ia hanya timbul kemudian dalam sejarahnya. Islamisasi ilmu dalam kerangka epistemologi Asya’irah dalam Ahli Sunnah sudah berlaku dalam alam Ahli Sunnah; dalam Wahabi ia hanya baru mula untuk berlaku.

Hubungan harmoni individu, keluarga dan masyarakat dengan adab dan peraturannya. Wahabi mempunyai ciri yang sangat malang dari segi adab dan akhlak terutama hubungannya dengan ulil amri yang menyayat hati; penolakan tasauf menjadikan jiwanya keras dan kasar, kecuali dalam kalangan mereka yang terkesan dengan pengaruh kerohanian Ahli Sunnah.

Kedudukan sepadu dan terarah dalam hubungan antara ulil amri dan umat umumnya, jelas dalam Ahli Sunnah; dalam kalangan Wahabi ia banyak menunjukkan konflik sebab ajarannya dari asal sememangnya sedemikian.

Bagi kedudukan epistemologi Asyariah dalam Ahli Sunnah (termasuk Maturidiyyah) membabitkan hubungan dengan pemikiran moden dan pasca moden pula, kerangka Ahli Sunnah paling perkasa dan utuh mengemudi manusia menghadapi pemikiran moden dan pasca moden; nampaknya tidak ada yang lain dalam dunia ini yang sepertinya. Wahabi langsung tidak boleh dibandingkan dengannya; ia seperti kanak-kanak baru mumaiyiz berbanding dengan hakim yang penuh bijaksana.

Budaya ‘al-din al-nasihah’ yang berkesan dan menyeluruh dalam Ahli Sunnah, bukan budaya ‘anti-establishment;’ dalam Wahabi nampaknya yang ada adalah budaya ‘anti-establishment’ daripada awal lagi. Kemajuan duniawi sebagai suasana untuk pembentukan hidup membina peribadi manusia berdasarkan ‘budaya uswatun hasanah’ bukan budaya ’selebriti’ (walaupun selebriti dalam perspektifnya yang betul dibenarkan).

Bagi kesedaran mengenai kedudukan hubungan harmoni di kalangan bangsa dan kaum serta agama, panduan Sunni memadai dalam hal ini; panduan intelektual dan rohaniah Wahabi tidak memadai.

Demikianlah secara ringkasnya perbincangan mengenai ajaran Ahli Sunnah dalam perspektif pembangunan ummah Islamiah dan elemen penting dalam pembinaannya berbanding pandangan Wahabi. Dengan itu maka pemikiran Sunni dalam bidang ini perlu diteruskan di Malaysia dan dunia Melayu dengan membuat perincian dalam bahagian yang memerlukannya, dengan pembetulan dan penambahan di mana yang diperlukan serta langkah praktikal. Ini berserta penyusunan langkah jangka pendek dan jangka panjang bagi menjayakannya. Dan intelektualiti cara Wahhabi mesti dijauhi bagi mengelak malapetaka intelektual, rohani dan tamadun berlaku di sini. Na’udhu billahi min dhalik! Moga-moga Allah menunjukkan kita kepada jalan yang lurus, amin. Wallahu a’lam.

http://www.bharian.com.my/Current_News/BH/Sunday/Rencana/20091205234316/Article/index_html

Bahaya taklid dalam tauhid

umat islam hanya mentauhidkan Allah yang esa dan tidak menyembah makhluk lain.

APABILA ditanya dari mana nas al-Quran dan sunnah yang menyebut pembahagian yang jelas bagi tauhid tiga serangkai iaitu tauhid uluhiah, tauhid rububiah dan tauhid asma’ wa sifat, pendokongnya yang mengaku berpegang dengan al-Quran dan sunnah pun, teragak-agak mendatangkan hujah.

Lantas mendatangkan hujah-hujah berbentuk taklid iaitu WAMY, ulama-ulama lain dan silibus-silibus beberapa buah universiti yang menyokong. Itu sebenarnya taklid.

Kadang-kadang didatangkan nukilan al-Baghdadi dalam al-Farq Baina al-Firaq berkaitan dengan tafsiran perkataan ‘ahlussunnah’ sebab mahu bergantung dengan ulama silam Ahlussunnah, namun ditiadakan syarahan bahawa Imam al-Baghdadi sebenarnya mensyarahkan tauhid Sifat di dalam kitab tersebut apabila beliau mensyarahkan firqah najiah (firqah yang selamat). Bahkan perkataan ‘tauhid-tauhid sifat’ dalam definisi tersebut diabaikan. Walhal itulah antara sifat-sifat 20.

Lihat bagaimana Imam al-Baghdadi mensyarahkan pandangan Ahlussunnah dalam mentauhidkan sifat Allah SWT: “Mereka ijmak bahawa tempat tidak meliputiNya (Allah SWT tidak bertempat) dan masa tidak mengikatnya, berbeza dengan firqah al-Hasyamiah dan al-Karamiah, yang mengatakan Allah memegang arasynya”. (Lihat Al-Baghdadi, al-Farq Baina al-Firaq, hal.256).

Dalam isu tauhid, amat merbahaya kita bertaklid. Sepatutnya didatangkan nas-nas yang jelas berkaitan pembahagian tiga serangkai tersebut bersesuaian sekiranya kita bersarjanakan al-Quran dan sunnah.

Kalau berdoa selepas solat secara berjemaah yang tidak ditunjuk oleh hadis secara jelas pun dituduh bidaah dan sesat oleh sesetengah orang (walau berdoa disuruh dalam al-Quran dan sunnah), apatah lagi isu pokok dan besar seperti tauhid.

Apabila ditanya, mana dalil al-Quran dan sunnah apabila anda mengatakan penyembah berhala bertauhid dengan tauhid rububiah (tanpa tauhid uluhiyah)? Lantas akan dinyatakan kata-kata si polan dan polan mengatakan perkara ini dan di sokong pula dengan ulama-ulama ini dan ini.

Persoalan saya: Kenapa tidak ada sepatah pun ayat al-Quran dan hadis atau kata-kata ulama-ulama Salafussoleh (tiga kurun pertama) mengenai perkara ini?

Memang benar ada ayat yang bermaksud: Dan jika engkau bertanya kepada mereka, siapakah yang menciptakan mereka, nescaya mereka menjawab: Allah; jadi bagaimana mereka dapat dipalingkan (dari menyembah Allah SWT). (al-Zukhruf: 87).

Dalil ini digunakan untuk menunjuk- kan orang-orang Musyrik (penyembah berhala) beriman dengan iman rububiah. (Mohd. Naim Yasin, hal.11).

Namun kenapa tidak dicantumkan dengan ayat selepasnya? Dan (Allah mengetahui) ucapannya (Muhammad): Ya Tuhanku, sesungguhnya mereka itu adalah kaum yang tidak beriman. (al-Zukhruf: 88).

Tidak pula al-Quran mahupun sunnah menyebut orang-orang Musyrik beriman dengan tauhid rububiah sahaja! Ini persoalan akidah, sepatutnya ada nasnya secara jelas.

Sebaliknya al-Quran mengatakan dengan jelas bahawa mereka bukan orang yang beriman. Bagaimana kita boleh mengubahnya mengatakan mereka beriman dengan tauhid rububiah? Mana dalilnya sebab ini persoalan akidah?

Ini adalah taklid. Kenapa kita membenarkan taklid dalam soalan akidah sebegini? Kita amat tidak adil apabila membenarkan taklid pada persoalan akidah sebegini.

Lantas kemungkinan saya pula ditanya: Apa dalil kamu dari al-Quran dan sunnah yang menyebabkan kamu mengkhususkan Sifat 20 untuk Allah SWT?

Maka saya berkata: “Bahawasanya Allah SWT bersifat dengan segala sifat kesempurnaan, dan maha suci dari segala kekurangan. Sesungguhnya ketuhanannya melazimkan kesempurnaan mutlak secara khusus untuk ZatNya.

“Kemudian, kami memilih sifat-sifat terpenting daripada sifat-sifatNya yang maha sempurna dan kami menjelaskannya secara terperinci perkara-perkara dan keyakinan-keyakinan yang berkaitan dengannya (Lihat al-Buti, 1992, Kubra al-Yaqiniyat al-Kauniyyah, h108).

Adalah satu fitnah sekiranya kami dikatakan menghadkan sifat Allah SWT kepada 20 sahaja!

Saya mungkin ditanya lagi: Mana dalilnya dari al-Quran dan sunnah? Saya akan mengatakan bahawa semua sifat dua puluh itu ada dalilnya di dalam al-Quran dan sunnah. Kalau mahu diperincikan, boleh dilihat dalam semua buku yang mensyarahkan Sifat 20.

Saya ditanya lagi: Bukankan Sifat 20 itu susunan Muktazilah? Saya berkata: Sekiranya saudara membaca sejarah Islam silam, saudara akan memahami bahawa pada zaman Khalifah Abbasiah iaitu Ma’mun bin Harun ar Rasyid (198H-218H), al-M’tashim (218H-227H) dan al-Watsiq (227H-232H) adalah khalifah-khalifah penganut fahaman Muktazilah atau sekurang-kurangnya penyokong-penyokong yang utama dari golongan Muktazilah.

Dalam sejarah Islam, dinyatakan terjadinya apa yang dinamakan ‘fitnah al-Quran itu makhluk’ yang mengorbankan beribu-ribu ulama yang tidak sefaham dengan kaum Muktazilah.

Pada masa itu, Imam Abu Hassan al-Asy’ari muda remaja, dan belajar kepada seorang Sheikh Muktazilah, iaitu Muhammad Abdul Wahab al-Jabai (wafat 303H).

Imam Abu Hassan al-Asy’ari (wafat 324H) melihat terdapat kesalahan besar kaum Muktazilah yang bertentangan dengan iktiqad (keyakinan) Nabi SAW dan sahabat-sahabat baginda, dan banyak bertentangan dengan al-Quran dan sunnah. Lantas beliau tampil meninggalkan fahaman Muktazilah dan menongkah hujah-hujah kaum Muktazilah.

kefahaman masyarakat

Bermula dari itulah, Imam Abu Hassan al-Asy’ari melawan kaum Muktazilah dengan lidah dan tulisannya. Justeru, susunan tauhidnya bermula setelah dia berjuang menentang Muktazilah dan mengembalikan kefahaman masyarakat kepada al-Quran dan sunnah.

Di atas jalannya, ulama silam menelusuri, antaranya ialah Imam Abu Bakar al-Qaffal (wafat 365H), Imam Abu Ishaq al-Asfaraini (wafat 411H)., Imam al-Hafiz al-Baihaqi (wafat 458), Imam Haramain al-Juwaini (wafat 460H), Imam al-Qasim al-Qusyairi (wafat 465H), Imam al-Baqilani (wafat 403H), Imam al-Ghazali (wafat 505H), Imam Fakhrurazi (wafat 606H) dan Imam Izzuddin bin Abd Salam (wafat 660H). (Lihat Kiyai Sirajuddin Abbas (2008). Aqidah ahlussunnah wal Jamaah, h21-23).

Tidak pernah wujud pertelingkahan antara penghuraian Imam Abu Hassan al-Asy’ari dan Imam al-Maturidi dengan pengikut-pengikut mazhab fiqh yang empat.

Kemudian saya mungkin diperlekeh kerana pengajian sifat 20 ini bentuknya kaku, lantas contoh sindirannya ialah: “Wujud maksud ada, lawannya tiada…. akhirnya semuanya tiada”.

Saya katakan sememangnya cara perbahasan Sifat 20 kena diperbaharui dan diringkaskan.

Dalil-dalil al-Quran berkaitan sifat tersebut perlu lebih dipertekankan berbanding dengan dalil-dalil akal yang rumit-rumit yang mungkin zaman kita tidak memerlukannya.

Pada saya, mungkin penulisan seorang ulama Indonesia Kiai Sirajuddin Abbas bertajuk: Aqidah Ahlussunnah wal Jamaah, boleh digunakan untuk memudahkan kefahaman pembaca. Buku ini masih banyak dijual di toko-toko buku di Wisma Yakin, Kuala Lumpur.

Saya kemudian ditanya berkaitan dengan sahabat-sahabat saya yang mungkin belajar dan mengajar tauhid tiga serangkai ini?

Saya katakan pengalaman saya mendengar pensyarah-pensyarah dan sahabat-sahabat saya yang mengajar tauhid pecah tiga ini, ada di kalangan mereka tidak ekstrem, tidak sampai mengkafirkan/mensyirikkan golongan yang tidak sependapat.

Contohnya bila memperkatakan tawassul dan menziarahi kubur, ada di kalangan mereka menerimanya tanpa mengkafirkannya atau menyesatkannya.

Demikian juga persoalan penafsiran ayat-ayat sifat, ada yang tidak menerima/ tidak taklid bulat-bulat kenyataan Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab, dan lebih kepada menyerahkan kepada Allah SWT. Mereka lebih suka merujuk terus ke Ibn Taymiyyah berbanding Sheikh Abd Wahhab.

Di kalangan mereka (mengikut cerita adik saya ketika dia belajar di Universiti Yarmuk, Jordan), pensyarah Aqidahnya mengatakan: Kamu orang-orang Malaysia, ramai mengikut Ahlu sunnah aliran Asyairah.

Namun, tauhid yang diajarkan ini mengikut susunan Ibn Taymiyah kerana menjadi silibus Universiti ini (pada masa itu). Terserah kepada kamu mengikut keyakinan Asyairah itu (tanpa beliau menyesatkannya).

Mereka menyedari ramai ulama silam (sama ada muhadithin, fuqaha’ atau mufassirin) dari kurun ke tiga Hijrah berpegang kepada huraian Imam Abu Hassan al-Asy’ari (wafat 324H) dan Imam Abu Mansur al-Maturidi (wafat 333H).

Walaupun begitu, ada yang amat ekstrem dalam pegangannya sehinggakan menyesatkan imam-imam terdahulu yang berada dalam lingkungan ratusan tahun.

Semoga pembaca membuat pertimbangan dan terbuka berkaitan isu ini. Pada saya berpegang pada tauhid susunan dan huraian orang yang dekat dengan Rasulullah SAW (al-’ali) lebih selamat dari berpegang kepada tauhid orang terkemudian dan sekarang yang kelihatan cacar marba metodenya dan bertaklid dengan orang-orang baru (al-nazil).

Semoga Allah SWT menyelamatkan kita dari kesesatan dan menganugerahkan kita jalan yang lurus.

http://utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=1125&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_01.htm

Wahabi tak taat ulama, ulil amri

Oleh Muhammad Uthman El-Muhammady

Perbuatan lompatan mental timbulkan huru-hara keilmuan, sosial serius

KALI ini kita akan melihat perbezaan yang ketara dalam perkara hukum Islam dan akhlak fahaman Wahabi dan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Antaranya ialah bagaimana mereka meringankan peranan ijmak ulama dan menekankan hanya al-Quran dan sunnah saja. Mereka juga tidak berpegang kepada mazhab kerana menafsirkan ia umpama ‘menyembah/beribadat’ kepada ahli hukum atau agama.

Malah mereka juga membuat penafsiran mengenai hukum dengan tidak mematuhi kaedah hukum arus perdana Ahli Sunnah. Tindakan ini membawa kepada implikasi negatif dalam akhlak, selain hukum.

Dalam bidang hukum, mereka tidak mengambil berat mengenai ijmak dan kias serta mazhab dalam Ahli Sunnah. Ijmak antaranya berdalil kepada ayat yang bermaksud: ‘Jalan orang yang beriman’ dalam surat al-Nisa. Dalam ayatnya yang bermaksud: “Dan sesiapa yang memerangi Rasul selepas daripada nyata baginya bimbingan yang benar dan ia mengambil jalan selain orang yang beriman, Kami (Allah) membiarkan dia menjalani jalan yang diambilnya dan kemudian mencampakkannya ke dalam neraka, alangkah buruknya tempat kembali.” Apabila mereka tidak peduli kepada ijmak, maka pendirian mereka dalam beberapa perkara menyalahi ijmak dan menimbulkan masalah hukum dalam masyarakat Islam.

Apabila mereka tidak patuh kepada ijmak, timbullah akibatnya seperti tidak taat kepada ulil amri di mana mereka berada. Contohnya, walaupun dalam ijmak diwajibkan kepatuhan kepada ulil amri mereka memberontak melawan autoriti Khalifah Uthmaniah, konon katanya, ia menjadi kafir.

Demikian pula pada zaman selepas itu, mereka tidak taat kepada ulil amri yang mana mereka berada kecuali pihak yang mempunyai pegangan seperti mereka. Oleh sebab itu aliran ini jangan dibiarkan berkembang di kalangan orang Melayu kerana bahayanya jelas. Ia akan menimbulkan ketegangan dengan ulil amri di mana mereka berada.

Ketika belum kuat pengaruhnya sudah timbul masalah, inikan nanti apabila jumlah menjadi lagi. Penulis pernah berdepan dengan orang tertentu daripada aliran ini dan apabila disebut kepadanya: “Apabila ulil amri menentukan sesuatu mazhab dalam Ahli Sunnah, maka hendaklah kita patuhi demi maslahat umat,” mereka berkata: “Apa ulil amri ulil amri ni?,” Ini menandakan bangkangan mereka terhadap konsep ini dalam Ahli Sunnah.

Sikap tidak hormat kepada ulil amri ini berlaku dari segi ilmu juga. Mereka tidak taat kepada sistem dan tradisi ilmu Ahli Sunnah. Kata mereka jika diikut ulama, maka itu menyembah ulama (ibadatul-ahbar). Sama seperti menghormati orang soleh atau mengambil berkat mereka, Wahabi melihat ia menyembah orang soleh (‘ibadatul-rahban) dan perbuatan itu syirik. Sebab itu timbul aliran ‘la mazhabiah’ (aliran tidak pakai mazhab), orang berijtihad secara sendiri-sendiri di kalangan mereka.

Ini dijelaskan dalam buku Hal al-Muslim Mulzam Bittiba’Mazhabin Mu’ayyanin min Mazahib al-Arba’ah oleh Muhammad Ma’sumi al-Khujandi, dan pendirian ini dipertahan dan diperjuangkan oleh Nasir al-Din al-Albani. Jadi dalam hukum, mereka tidak tunduk kepada autoriti ulil amri dari segi sosial dan segi ilmu. Ulil amri dari segi sosial seperti Sultan, pemimpin yang menerima tauliah daripada mereka, manakala dari segi ilmu, mereka tidak menghormati ulama, sebaliknya yang mereka hormat ialah ulama sealiran mereka dan yang lain ditolak.

Misalnya, ulama seperti ibn Qudamah al-Maqdisi, pengarang kitab klasik rujukan standard Mazhab Hanbali al-Mughni, berhubung soal melawat kubur Nabi, katanya dalam kitab itu: Sunat menziarahi kubur Nabi berdasarkan riwayat al-Daraqutni dengan isnadnya daripada (Abdullah) ibn Umar, katanya bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang melakukan haji kemudian menziarahi kuburku selepas daripada wafatku, maka seperti ia menziarahiku pada waktu hayatku. Dalam riwayat lain yang bermaksud: “Sesiapa yang menziarahi kuburku wajib baginya syafaatku,”. Disebut lagi al-Maqdisi (hadis): kata Imam Ahmad dalam riwayat Abdullah daripada Zaid bin Qasit daripada Abu Hurairah bahawa nabi SAW bersabda bermaksud: “Tidak ada seorang daripada orang Islam yang memberi salam kepadaku di kuburku, melainkan Allah mengembalikan rohku sehingga aku menjawab balik salamnya.”

Bagaimanapun, ia disanggah dan ditolak huraian imam ini kerana ia berlawanan dengan sikap ‘al-din al-nasihah’ dalam Ahli Sunnah yang memastikan kita merujuk kepada ulama yang muktabar sebagai dasar taklid dalam erti ‘mengikut kesarjanaan yang muktabar dalam syarak’ (following qualified scholarship in Islamic sacred science). Ini bukannya diterjemah ‘taklid buta’ kerana yang ada ialah keilmuan, kesarjanaan, ’scholarship’, manakala yang mujtahid menjadi rujukan dan yang bukan mujtahid disuruh merujuk.

Ini ketertiban keilmuan dalam Islam. Dalam al-Quran ia, termasuk ke dalam maksud ‘bertanyalah kepada ahli ilmu jika tidak mengetahui’, juga terkandung dalam maksud ‘… taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul dan kepada ulil amri kamu (ulil amri sosial, ulil amri ilmu atau kedua-duanya). Jika tidak, kita akan terbabit dalam kebiadaban intelektual yang membunuh diri sendiri. Nauzhu billah min zalik.

Sikap golongan ini membawa kepada ciri akhlak yang mengaibkan dan membahayakan masyarakat dan negara. Ia bermula dengan penafian autoriti sosial dan epistemologis atau autoriti dalam hal ilmu. Mereka mengambil autoriti mengikut diri sendiri; merekalah yang menentukan ajaran daripada al-Quran (wahyu) dan nubuwwah (sabda Nabi); mereka membuat lompatan mental beribu-ribu tahun, mengambil keputusan terus daripada al-Quran dan Sunnah tanpa mempedulikan panduan kerangka ilmu dan kaedah ilmu Ahli Sunnah itu � al-Quran dan hadis ditafsir sendiri tanpa mengambil kira panduan atau pandangan pakar wacana arus perdana umat (without the mediation of the mainstream intellectual tradition) selaras dengan ‘jalan orang Mukminin’ yang disebut dalam surah al-Nisa itu). Perbuatan lompatan mental inilah yang menimbulkan huru-hara keilmuan dan sosial yang serius. Ini yang penulis maksudkan kebiadaban rohani dan intelektual itu.

Akibatnya, mereka tidak menghormati autoriti dan institusi dalam masyarakat, tidak menghormati fatwa yang diputuskan padahal ia sah kerana ulil amri yang memberi autoriti itu dan mereka membuat keputusan berdasarkan autoriti keilmuan dalam masyarakat. Sebaliknya, ia tidak dihormati oleh pihak yang mengamalkan ’sikap intelektual koboi’ ini.

Oleh itu, kita kini mendengar bahasa kesat, kasar dan tidak beradab walaupun daripada orang yang educated, ada unsur maki hamun, gelak tertawa dalam majlis ilmu yang serius; perceraian rumah tangga; kata-kata seperti ’sesat’, ‘bidaah’, ‘tidak bernas’ dilempar oleh orang yang sukar kita percaya tanpa bukti.

Penolakan mereka terhadap tasauf memberi kesan menjadikan mereka beradab kasar, melihat sesuatu hanya pada zahir: halal haram, iman kufur dan bidaah sunnah. Kita mesti mengelak diri daripada membantu melahirkan generasi biadab seperti ini. Wallahu alam.

http://www.bharian.com.my/Current_News/BH/Sunday/Rencana/20091128225746/Article/index_html

FAHAMAN TAJSIM MODERN

Kita perlu berhati-hati dengan sikap sesetengah penulis yang cuba mengetengahkan pemikiran Tajsim ke dalam masyarakat. Di peringkat permulaan penulisan, sememangnya mereka membicarakan isu agama berbentuk umum. Namun, apabila sudah mendapat nama dan menjadi terkenal, mereka mula mengorak langkah untuk menyampaikan fikrah akidah yang berbentuk Tajsim pula. Iaitu dengan membicarakan nas-nas mutsyabihaat yang menunjukkan Allah SWT zahirnya menyerupai makhluk. Mereka menerimapakai ketentuan zahir itu tanpa sebarang pertimbangan dengan nas-nas atau melalui kaedah bahasa arab yang sepatutnya. Atau tidak merujuk ulamak muktabar. Mereka juga mendakwa nas-nas mutasyabihhat (ayat @ hadith) yang memaksudkan erti yang zahir perlu diimplementasi secara zahir juga walaupun zahirnya nas berkenaan menujukkan Allah bersifat seperti makhluk. Seperti Allah berjisim, beranggota, duduk di atas Arasy dan lain-lain. Mereka mendakwa inilah sebahagian dari sifat Khabariyyah.

Lihatlah dengan mata hati yang suci terhadap apa yang diutarakan oleh Dr Aidh Abdullah al-Qarnie dari Arab Saudi yang popular dgn bukunya : Jangan Bersedih dalam hal ini. Buku asal diterjemahkan di Indonesia. Tetapi menyusup masuk ke negara kita dengan judul baru. Khulasahnya, walau judul baru boleh diterima tetapi isinya pula satu kelainan dari akidah Islam. Bukankah ini seni tajsim yang halus untuk merosakkan akidah umat ini.

Jika tuan/puan membuat kajian terhadap kepercayaan yahudi, kristian atau hindu sememangnya mereka percaya bahawa Tuhan mereka duduk diatas langit (Arasy), ada muka, tangan, kaki, telapak tangan, telapak kaki, betis, paha, kepala, mulut, bibir DLL. Subhanallah dari apa yang mereka sifatkan.

Soalnya, apakah intisari akidah yang diutarakan penulis diatas adalah akidah SalafusSoleh. Ternyata, tidak sama sekali. Sebenarnya, akidah Para Nabi A.S , para sahabat, tabi-ien dan para ulamak jelas merupakan akidah tanzih. Ia jelas berbeza dgn doktrin Yahudi, kristian mahupun hindu. Justeru, para ulamak muktabar sudah melarang kita dari bertindak memvisuallisasikan Allah dgn zahir nusus mutasyabihaat. Buktinya, Imam al-Nawawi di dalam Syarh Sahih Muslim, hlm 19 juz 3, Cet Dar Ihya Thurath al-Arabiy, Bayrut mengatakan : “Sesungguhnya Maha Suci Allah daripada berjisim, berpindah, mengambil ruang @ bertempat. Ini kerana Maha Suci Allah dari menyerupai makhluk.”

Imam al-Bajuri di dalam Tuhfatul Murid Syarh Jaurah Tauhid hlm 98 menjelaskan : “Adalah menjadi pegangan Ahl Sunnah dari kalangan Salaf dan Khalaf bersepakata bahawa wajib mentakwil nusus mutasyabihaat yang zahir bagi menjauhkan Allah dari maksud nusus zahir tersebut. Kaedah ini disepakti oleh Ahli Haq dan lain-lain. Maka sebaiknya bagi kita ialah menggunakan pendekatan ulamak muktabar ketika berinteraksi dengan nusus mutasyabihaat agar kita tidak terlibat dengan budaya mentajsimkan Allah mengikut tafsiran bebas tanpa ilmu. Hindarkan diri anada dari pemikiran Tajsim modern. Allah yahdina ila sawa’ al-Sabiil. Barakallahu fikum

http://al-ghari.blogspot.com/

TAHDZIR AKIDAH TAJSIM

AKIDAH TAJSIM ialah satu fahaman akidah yang mempercayai bahawa Allah SWT memiliki anggota badan dan bersifat sebagaimana keterangan ayat mutasyabihaat yang zahir. Tetapi dlm masa yang sama mereka menafikan Allah dari menyerupai makhluk. Mereka tidak mengaku mentajsimkan Allah (mengkhayalkan Allah). Bahkan mereka mendakwa inilah akidah Salafusoleh @ Ahli Sunnah Wal Jamaah. Padahal ia adalah manifestasi Akidah Tajsim yang setara dengan akidah yahudi, Hindu dan Kristian. Tetapi cuba dimplementasikan ke dalam Islam. Prinsip ini kemudiannya dipopularkan oleh sebahagian dari pendakwah Wahhabiy ghuluw. Apapun, sila ikuti penjelasan Ibn al-Jauzi al-Hambali (bukan Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah) dalam hal ini :

Imam Ibn al-Jauzi al-Hanbali (w597H) mengatakan : “Aku melihat golongan dari mazhabku membicarakan tentang usuluddin secara tidak benar. Mereka diwakili oleh 3 orang tokoh : Abu Abdullah al-Hassan bin Hamid bin Ali al-Baghdadi, rakannya Qadhi Abu Ya’la Muhammad Bin Hussain al-Farra al-Hanbali dan Abu Hassan Ali bin Ubaidillah bin Nasr al-Zaghuni (w527). (Biografi ketiga tokoh ini ditahkik oleh Imam al-Muhaddith al-Kautsari dlm ualasan beliau terhadap kitab Imam Ibn al-Jauzi ini)

Imam Ibn al-Jauzi berkata lagi : “Mereka menulis kita(B) yang membicarakan (pendapat) mazhab. Dan aku telah melihat mereka turun ke martabat awam. Lalu memperlakukan Sifat Allah mengikut apa yang mampu dirasa oleh panca indera (iaitu mengkhayalkan Allah dengan sifat-sifat makhluk). Lalu kedengaranlah mereka melaungkan : “Allah SWT mencipta Adam atas gambaranNya. Mereka menetapkan bagi Allah ada muka sbg sesuatu yang menumpang di Dzat). Bagi Allah ada dua mata, dua bibir, dua gigi geraham, wajah yang bercahaya, dua tangan, dua telapak tangan, jari jemari, ibu jari, dada, dua paha, dua betis dan dua kaki.”

Sesetengah mereka mengatakan : “Kami tak mendengar Allah mempunyai kepala.” Sesetengah mereka pula berkata : “Harus bagi Allah menyentuh dan disentuh dan mendekatkan DzatNya kepada hambaNya. Sesetengah mereka pula mendakwa : “Allah itu bernafas. Kemudian mereka (Ahli Tajsim al-Hambali) mendekati masyarakat awam dengan mengatakan : “Ia (sifat-sifat Allah itu) bukan sebagaimana yang kamu bayangkan.”

Padahal zahir ucapan diatas adalah sesuatu yang diketahui. Zahir ucapan ini adalah dari anggotan anak adam. Dan sesuatu itu boleh ditanggung atas hakikatnya jika memungkinkan. (Ini adalah sesuatu yang tidak memungkinkan) Kemudian mereka menyempitkan diri dengan pemikiran Tasybih (menyerupai Allah dengan makhluk) Dan menafikan dari menyandarkan Allah dengan sifat2 yang sedemikian. Lalu mereka berkata : “Kami adalah Ahli Sunnah. Sedangkan ucapan mereka secara jelas adalah Tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk). Dan segelintir masyarakat ada yang terpengaruh dengan mereka.”

Aku telah menasihati pendakwah dan pengikut mereka : “Wahai ashab al-Hanbaliyyah, kamu adalah golongan penukil Hadis Nabi SAW. Imam kamu adalah Imam Ahmad Bin Hanbal yang mengatakan : “bagaimana kamu memperkatakan sesuatu yang aku tidak memperkatakannya.”

Imam Ibn al-Jauzi berkata lagi : “Jagalah diri kamu dari melakukan bid’ah yang bukan dari asas mazhab ini (Hambali). Kamu bicarakan hadis (al-Sifat) dan ditanggungkan hadis berkenaan secara zahirnya. Sedangkan zahir lafaz kaki itu adalah anggota. Ini kerana jika golongan Kristian mendakwa Isa adalah Ruhullah, mereka percaya bahawa Allah SWT itu bersifat dengan roh yang menjelma di dalam tubuh Maryam. Jika sesiapa yang mendakwa : “Allah bersemayam dengan DzatNya maka sesungguhnya dia telah menjadikan Allah sesuatu yang terkesan dengan pancaindera. Dan sewajarnya sesuatu yang zahir itu tidak ditetapkan (sebagaimana) menurut penjelasan akal yang sihat.” – Imam Ibn al-jauzi al-Hambali, Daf’u Syubah al-Tasybih, edit : Syeikh Hassan bin Ali al-Saqqaf, 1991, Cet Pertama, Dar Imam al-Nawawi : Jordan, hlm 97-102.

http://al-ghari.blogspot.com/